ELEMENTALES DEL ELEMENTO AIRE

 

Los seres mágicos del aire pueden ser benévolos como malignos, y las leyendas dicen que deben ser tratados con mucha prudencia porque suelen ofenderse con facilidad si se los molesta. Los elementales del aire son afines a buscar relación con seres de otros elementos así como también con el hombre. Prefieren los lugares abiertos, árboles, el aire mismo. Estas criaturas se vinculan al amanecer, la primavera, el cobre, el estaño y la energía proyectiva.

HADAS

La raiz etimológica del vocablo ‘hada’ se encuentra en el latin ‘fata’ (destino) por lo cual, puede interpretarse que estos seres intervienen activamente en el curso de las cosas, teniendo alguna influencia en el destino de los humanos. Se dice incluso que cuando un hada decide entablar relación con un humano, suele elegir a una persona alegre y generalmente enamorado. En general, suelen estar de buen humor, pero si se sienten ofendidas pueden llegar a ser muy vengativas.

Las hadas son siempre de sexo femenino y muy bellas, aunque esto no les resta fuerza física. Se caracterizan por una legendaria voluntad y curiosidad, lo que hace de ellas seres de gran iniciativa. Como otros seres elementales poseen poderes extraordinarios. En general, un hada suele ocuparse de proteger y ayudar a otras criaturas elementales.

La mayoría de las hadas, pertenecen al aire, aunque también las hay, unas pocas, que habitan las aguas y la tierra. Algunos ejemplos son las hadas de agua de Gales, llamadas Gwragedd Annwn, que habitan los lagos. Las hadas suelen vivir en organizaciones jerárquicas. Entre ellas suele haber una reina de las hadas que ejerce el poder. Algunas otras pertenecen a la aristocracia y poseen así un rango más alto que otras.

Según las leyendas, las hadas adoran cantar y bailar con sus dulces y melodiosas voces armando círculos (coros o anillos de las hadas). Si un hombre, tentando por la danza de las hadas, irrumpe en esos círculos mágicos, corre grave riesgo de quedar hechizado bajo la magia tormentosa de las hadas. Se dice que solo otro humano puede rescatarlo poniendo con firmeza un pie dentro del anillo y otra fuera, tirando fuertemente de él para liberarlo del encanto.

Las hadas del aire, al igual que las hadas terrestres, disfrutan de posarse sobre los hongos en el bosque. Vuelan con sus hermosas alas entre las flores y sorprenden a los caminantes con luces fugaces y silbidos agudos.

Las hadas terrestres adoran las flores y los árboles. Toman la vitalidad del sol y se encargan luego de llevarla a todo el bosque.

Al igual que las sílfides es musa inspiradora. Quien la toma para crear, logrará grandes éxitos, pero el precio que pagará es una vida más corta.

Hada de Gwyllión

En las montañas galesas, se dice que se esconde dentás de las piedras en los costados de los caminos. Suele asustar a loS transeuntes desprevenidos. Es un hada traviesa que atemoriza a los viajeros.

Ainé, la reina de las hadas

Perteneciente a la tradición irlandesa, hija de Manannan. A veces es confundida con Morrigan y otras con Dana.

La dama verde

La Dama Verde es un hada terrestre que suele habitar castillos en ruinas. Puede utilizar sus poderes para transformarse en hiedra verde. Busca ocultarse de los forasteros.

Hadas de Cronwall

Las Hadas pueden transformarse en pájaros, pero no suelen hacerlo a menudo, porque cada transformación las vuelve más pequeñas.

Hada Leanan

Al igual que las sílfides es musa inspiradora. Quien la toma para crear, logrará grandes éxitos, pero el precio que pagará es una vida más corta.

SILFOS Y SILFIDES

La misión de estos seres es la de mantener el aire a salvo de la contaminación. Rigen huracanes, remolinos, vientos y todo movimiento de las masas de aire. Por eso, pueden provocar cataclismos si algún humano los ofende. Este tipo de criaturas se caracteriza por un estado de ánimo algo cambiante. Los silfos en especial, prefieren vivir solos en lugares abandonados u obstentosos.

Las sifides, de género femenino, velan por las nubes y las lluvias. Son bellas y suelen manifestar su belleza ante los seres humanos. También pueden ser musas inspiradoras para los artistas porque pueden poner en funcionamiento mentes bloqueadas de quienes trabajan con la imaginación. Son definitivamente benévolas y de todos los elementales, las más próximas a los ángeles.

GENIECILLOS

Geniecillos de las tormentas Reciben otros nombres tales como duendecillos o ‘geniecillos de las nubes’. Temido por los aldeanos por su capacidad para generar niebla, las leyendas relatan historias de acuerdos con las sífides ya que ambos tienen ifluencia de la producción de lluvias. La diferencia entre ambos reside en que las sífides buscan la armonía, los nuberus pueden llegar a generar grandes cataclismos, fatales, especialmente para los campesinos. Cuando una silfide y un nubero llegan a concretar un pacto, no hay nada que temer: la naturaleza conservará el equilibrio.

ELEMENTALES DEL AIRE
Denominación
Silfos (o Céfiros) y hadas.
Cosmogonia
Los silfos, cuidaban de la evolución de esos gases tóxicos, para lograr el equilibrio químico y la evolución de los violentos vientos y tormentas nucleares que azotaban al planeta en formación, allá en los comienzos de la historia cósmica.
Rey
Paralda
Domicilio
que habitan el mundo de los Árboles, flores, vientos, brisas
Color
Rojo ,o amarillo
Direccion
Este
Estación
Primavera
Hora de invocacion
Amanecer,salida del sol.
Herramienta magica
Varita, incienso, visualización creativa
Simbos representativos
Cielo, viento, brisas, nubes, aliento, vibraciones, plantas, hierbas, flores y árboles
Caracteristicas
Se relacionan con la comunicación, los viajes y la inspiración.Son seres que viven en el aire, alegres y gentiles, amantes de la luz del Sol y de la Luna. Son muy convocados por los magos para desarrollar los poderes de videncia
Potencia
Conocimiento sobre el mundo vegetal, inspiración, armonía, crecimiento de las plantas, intelecto, pensamiento, ideas, viajes, libertad, revelación de la verdad, encontrar cosas perdidas, movimiento, habilidades psíquicas
Ofrendas
Son atraidos mediante aceites e inciensos.
INVOCACION
Espíritu de la luz, espíritu de la sabiduría, cuyo soplo concede y toma la forma de todoas las cosas. Tú para quien la vida de los seres es sombra mudable y niebla que se desvanece. Tu que levantas las nubes y vuelas sobre las alas de los vientos. Tu que aspiras y pueblas los espacios sin fin . Tu que aspiras y cada cosa creada por ti a ti retorna, motor eterno en la eterna quietud, se por siempre bendito. Nosotros te alabamos y te bendecimos en el reino cambiante de la luz creada, de las sombras, de los reflejos de las imágenes; aspiramos fervidamente a y tu mudable y eterno esplendor . deja que penetre hasta nosotros el brillo de tu inteligencia y el calor de tu amor: entonces lo que es movible se detendrá, la sombra se convertirá e cuerpo, el espíritu del aire en un alma, el sueño en un pensamiento. Y no seremos ya arrastrados por la tempestad sino que sostendremos solidamente por la bridas los caballos alados de la mañana, y dirigiremos el curso de los vientos para volar delante de ti ¡Oh espíritu de todos los Espíritus, eterna alma de las almas, soplo inmortal de vida, aliento creador , boca que aspiras y respiras la existencia de todos lo seres en el fluir y refluir de tu eterna palabra, que es el divino océano del movimiento y de la verdad. Así sea.

Correspondencias

Tipo de energía: masculino-proyectivo
Hora Celta: amanecer
Estación: Primavera
Dirección: Este
Sentidos: oído y tacto
Colores: amarillo
Herramientas: incienso, aceites, fragancias, campana, vara
Instrumentos musicales: todos los de viento
Piedras: cornalina, sardónice, calcedonia, jaspe moteado, mica, venturina
Metales: aluminio y estaño
Arboles: pino, olmo, muérdago, avellano
Animales: las aves como los búhos, lechuza, águila, mariposas e insectos voladores
Signos del zodiaco: Géminis, Libra y Acuario
Hierbas y plantas: acacia, almendra, anís, arroz, benjuí, diente de león, espliego, helecho, hierbabuena, mejorana, menta, mora, nuez, perejil, ruda, salvia, tila, tomillo y trébol.

Tipo de Rituales

Con la ayuda del elemento Aire puedes crear hechizos y rituales mágicos de concentración, elocuencia, estudio, habilidades verbales y literarias, inspiración poética, ideas creativas, resolver discusiones, iniciar proyectos, plantear metas futuras, soñar despierto, realizar viajes y cambiar de ambiente.

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Uso mágico de las hierbas

 
Acebo: Protección, antiincendios, suerte, sueños mágicos.
Aguacate: Amor y belleza.
Ajedrea: Poderes mentales.
Albahaca: amor, exorcismo, dinero, vuelos, protección y simpatía.
Albaricoque: amor.
Alcanfor: detener abusos sexuales.
Alcaravea: Protección, deseo, antirrobo, salud y poderes mentales.
Alfalfa: Dinero y lucha contra el hambre.
Algarrobo: Protección y salud.
Algodón: Suerte, curación, comunicación y deshace hechizos.
Alholva: Dinero.
Almendras: Dinero, prosperidad, sabiduría.
Áloe: Protección y suerte.
Apio: Poderes mentales.
Arándano: Protección.
Arroz: Protección, lluvia, dinero.
Atún: Prosperidad y abundancia.
Avellano de Bruja: Protección, castidad.
Avena: Dinero.
Brezo: Éxito, protección.
Cactus: Protección y castidad.
Calabacín: Protección.
Camomila: Dinero, sueño, amor, purificación.
Canela: Protección, dinero, amor, poder y curación.
Caña de azúcar: Amor, deseo, simpatía.
Caqui: curación, suerte.
Castaña: Amor.
Cebada: Amor, curación y protección.
Cedro: Curación, purificación, dinero, protección, detener abusos sexuales.
Centeno: Amor, fidelidad.
Cereales: Protección.
Cereza: Amor, adivinación, victoria.
Cebolla: Protección, exorcismo, curación, dinero, sueños proféticos.
Cilantro: Amor, salud, curación.
Clavel: Curación, protección, fortaleza.
Clavo: Protección, exorcismo, amor, dinero.
Coco: Purificación, protección, castidad.
Comino: Antirrobo.
Curry: Protección.
Dátil: fertilidad, potencia.
Endibia: Deseo, amor.
Eneldo: Protección, dinero, deseo, amor.
Eucalipto: Curación, protección.
Frambuesa: Protección, amor.
Fresas: Amor, suerte.
Frutos secos: Fertilidad, prosperidad, amor, suerte, comunicación.
Gaultheria: Protección, curación.
Girasol: Fertilidad, deseos, salud, sabiduría.
Granada: Adivinación, suerte, deseos.
Guisantes: amor.
Helecho: lluvia, protección, suerte, riqueza, juventud, salud, exorcismo.
Higo: adivinación, fertilidad, amor.
Hinojo: Protección, curación, purificación.
Huevos: Protección, expulsar negatividad, fertilidad.
Imperdibles: protección.
Jarabe de arce: amor, longevidad, dinero.
Judía: Protección, exorcismo, contra verrugas, reconciliación, potencia, amor.
Lavanda: Amor, protección, sueño, castidad, longevidad, purificación, felicidad y paz.
Laurel: protección, poderes psíquicos, curación, purificación.
Lechuga: Castidad, protección, adivinaciones de amor, sueño.
Lima: curación, amor, protección.
Limón: longevidad, purificación, amor, amistad.
Maíz: Protección, suerte, adivinación, dinero.
Manzana: Amor, curación, inmortalidad.
Mayonesa: Prosperidad y limpieza.
Mejorana: Protección, amor, felicidad, salud, dinero.
Menta: dinero, deseo, curación, viajes, exorcismo, protección.
Menta de gato: amor, belleza, felicidad, magia para gatos.
Licor de menta: Purificación, sueño, amor, curación, poderes.
Muérdago: Protección, amor, salud, exorcismo de negatividad.
Nabo: protección, terminar relaciones.
Naranja: Amor, adivinación, suerte dinero.
Nuez de Brasil: Amor.
Nuez moscada: Suerte, dinero, salud, fidelidad, contra pesadillas y nervios.
Marañón: dinero y comunicación.
Olivas: curación, paz, fertilidad, potencia y protección.
Pacana: dinero, trabajo.
Pánace: Protección.
Papaya: amor, protección.
Patata: ensoñaciones mágicas, curación, separación.
Pepino: Castidad, curación.
Perejil: protección y deseo.
Pimentero: amor.
Pimienta: protección y exorcismo.
Pimienta de jamaica: dinero.
Piña: suerte, amor, castidad.
Pistacho: romper hechizos de amor.
Plátano: fertilidad, potencia, prosperidad.
Puerro: amor, protección, exorcismo.
Rábano: Protección.
Rábano picante: exorcismo, purificación.
Romero: Protección, suerte, amor, deseo, poderes mentales, exorcismo, purificación, curación, sueño y juventud.
Rosa: amor, poderes, protección.
Ruibarbo: Protección y fidelidad.
Sasafrás: Salud y dinero.
Sésamo: Dinero, deseo.
Tabaco: curación, purificación.
Té: Riqueza, valor, fortaleza, salud.
Tomate: Prosperidad, protección y amor.
Tomillo: salud, curación, poderes, amor, valor, purificación.
Trigo: fertilidad, dinero.
Uva: poderes, dinero, fertilidad.
Vainilla: amor, deseo, poderes mentales.
Violeta africana: espiritualidad, protección.
Zarzamora: curación, dinero, protección.
Zarzaparrilla: amor y dinero.

Para ayudar a la proyección astral: Alamo, artemisa, díctamo de Creta, fresno, jazmín, lavanda, lechuga, raíz de lirio de Florencia, salvia, serbal.
Para belleza: Espino, granado, nébeda.
Para ayudar a la adivinación/trabajo psíquico:Acebo, diente de león, habas, lilas, lunaria menor, manzana, menta, milenrama, muérdago, nébeda, nueces, roble, serbal, valeriana.
Para romper maldiciones: Muérdago, pimienta, vetiver, serpentaria.
Para inducir sueños proféticos: Agrimonia, artemisa, hojas de roble, jazmín, retama, rosa, sauce, sauce común, trébol.
Para olvidar pesadillas: Anís, dondiego de día, jacinto, mirra, nardo.
Para expulsar/exorcizar: Ajo, ambrosía, angélica, cardo, cebolla, cedro, enebro, habas, hiedra, muérdago, pimienta, pimienta malagueta, puerro, saúco.
Para fertilidad: Acebo, artemisa, arroz, azafrán, bellota, bistorta, caña, cebada, espino, hierba, hojas de sauce, huevos, lunaria menor, patatas, pino/piñas, prímula, roble, trigo, vid, zanahoria.
Para felicidad:Pimienta malagueta, sándalo.
Para curación:Angélica, azafrán, cedro, consuelda, eneldo, eupatorio, fresno, ginseng, hinojo, jengibre, lavanda, menta, miel, romero, sauce, saúco, serbal, verbena, vinagre, violeta.
Para detener el chismorreo:Tréboles.
Para facilitar la descarga de energía hacia la tierra:Nabos, patatas.
Para atraer amor:Abedul, albaricoque, caña, cúrcuma, fárfara (uña de caballo), flor de manzano, flores de cerezo silvestre, flores de naranjo, gardenia, hibisco, jengibre, lavanda, loto, manzana, milenrama, mirto, perejil, raíz de lirio de Florencia, rosa, ruda, sauce, vainilla, verbena, violeta.
Para aumentar el placer y el vigor:Alcanfor, damiana, hibisco, juncia, perejil.
Para fortalecer la destreza mental:Apio, eufrasia, romero, ruda.
Para encontrar empleo:Canela, eneldo, mejorana, tomillo, trébol.
Para dinero y prosperidad:Agujas de pino, arroz, caña, cebada, espino, fresno, habas, heno, mora, nabo, nueces, prímula, remolachas azucareras, robles, saúco, semilla de eneldo, trigo, viña.
Para paz:Bardana, caña de azúcar, raíz de arándano, vainilla.
Para protección:Ajo, albahaca, arándano, avellana, campánula, cardo, cenizas, fresno, manzanas, mora, nabo, olíbano, ortiga, patatas, piel de naranja, pimientas, prímula, retama, roble, romero, tojo, tréboles.
Para purificación:Abedul, bardana, brezo, canela, cúrcuma, flor de saúco, manzanilla, olíbano, sal, tilo, turba, verbena.
Para aumentar la espiritualidad:Aliso, arándano, artemisa, azafrán, gardenia, sándalo, violeta
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Las Leyes de Poder en la Wicca

 
1-El poder o la magia no se debe utilizar para lastimar, perjudicar o controlar a otros. Pero si se necesita, la magia debe usarse para proteger su vida o la vida de otros.
2-El poder sólo se debe usar cuando es necesario y para problemas importantes. No es bueno recurrir a la magia si el problema nosotros mismos lo podemos resolver sin ayuda del poder.
3-El poder se puede usar para su propia ganancia, después de que no dañe o lastime a nadie.
4-Es un acto imprudente el de aceptar dinero por el uso del poder. Por él, rápido se controla al que lo recibió. No se debe ser como otras religiones que sí lo aceptan.
5-No se debe usar el poder para una ganancia soberbia, eso es un acto despreciable para los misterios de Wicca y la magia.
6-Siempre recuerde que el poder es un regalo del Dios y la Diosa, y nunca se debe usar abusivamente o darle mal uso.

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Leyes Universales y Wiccanas

 

La Ley del Retorno
Ésta ley es sencilla en su formulación, y clara de entender. Nos dice simplemente que aquello que enviamos nos viene de vuelta. Si hago el bien, recibiré el bien. Algunas tradiciones ponen un múltiplo a éste retorno, que puede ser de tres, siete o hasta diez veces la acción inicial, pero también indican que ésto no es exacto.
La Ley del Retorno (2) – Ley del Rebote
Indica que una fuerza superior siempre rebotará un poder inferior. En otras palabras, si tú, el aspirante, tiene que subir contra otro practicante, o contra una energía incorpórea, que es más fuerte que tú, cualquier cosa que proyectes en su dirección volverá a ti mas la fuerza del rebotador.
La Ley de las 3 Demandas
Todas las demanadas procedentes de las dimensiones sutiles están repetidas por triplicado. En la primera emisión, la mente consciente queda alertada, la repetición compromete las facultades de la razón, mientras que la tercera manifestación entra en contacto directo con la psique o fuerza del alma. (Como en la historia bíblica de la negación de Pedro). Esta ley particular se observa de manera muy estricta en la magia celta, ya que representa un aspecto de la mística del número sagrado, el 3.
La Ley del Desafío
Todas las visiones, los sueños, las fuentes de inspiración, los indicios, en suma todo aquello que parece salir desde el más allá de los límites del pensamiento racional y lógico, es un desafío. Aquí hay que tener una honradez absoluta, ya que el aspirante ha de percibir la línea sutil que  separa la realidad presente de las interferencias y la inspiración del  engaño.
La Ley de las Igualdades
Cuando dos fuerzas iguales se encuentran, con el tiempo una dejará paso a la otra, que, en consecuencia, subirá de categoría. Esta ley está confirmada por las leyes naturales de la ciencia y queda claramente demostrada en la física de la partícula.
La Ley del Equilibrio o Contrapeso
Según la Ley del Equilibrio, todas las cosas deberían funcionar según su propia frecuencia o su nivel correcto. Por ejemplo, sentarse durante horas  concentrándose para buscar la suficiente energía psicocinética como para  mover una mesa de 6 pulgadas, cuando se puede conseguir el mismo efecto  dándole un ligero empuje, es una tarea baldía y un gasto de poder que se  podría emplear mejor en modos de expresión más constructivos. La Ley del Equilibrio tiene que ver también con el estado de contrapeso necesario para el funcionamiento satisfactorio y la expresión correcta de la energía a todos los niveles, lo cual la relaciona en especial con la enfermedad y la curación. Denuncia los excesos de toda clase y exige, por ejemplo, que el cuerpo físico sea tratado con cortesía porque es habitado por muchas otras formas de vida, incluidos los 4 elementos, sin cuyos amables servicios no habría estructura molecular y por tanto no habría cuerpo físico.
La ley de las Peticiones
Esta Ley indica de qué modo las cosas trabajan o no trabajan para nosotros, lo cual, por supuesto, dependerá del grado de iniciación de cada uno. Si, al hacer unas peticiones ocultas, el estudiante encuentra que la respuesta no es correcta, quiere decir que aún no se la ha ganado. Esto ocurrirá a menudo con los aspirantes que trabajan de forma estéril o que «mandan» a las inteligencias procedentes de los reinos elementales sólo para descubrir que están siendo manipulados como marionetas por las que ellos pretendían controlar. Si este es el caso, se trata de volver al «tablero de dibujo».
La ley de las Polaridades
Lo positivo y lo negativo, el ánimo y la animosidad, lo masculino y lo femenino, el proceso de individuación tanto espiritual como racional: todas éstas son expresiones de esta ley. El iniciado tiene que estar bien polarizado en sí mismo antes de poder dar un paso determinado a lo largo del recorrido. Esta ley, a pesar de ser rechazada por algunas personas, es estrictamente observada por los reinos elementales que no mostrarán el debido respeto a aquellos que se nieguen a observarla. Si uno de los planos es más elevado o si una de las frecuencias es más sutil, la diferencia entre las dos polaridades se hace borrosa y allí está el peligro. El estado ideal, según dicen, es el ánimo y la animosidad en perfecto equilibrio dentro del individuo, sin invadir ni quebrantar la ley cósmica.
La ley de la Causa y Efecto
También es llamada la Ley del Karma, aunque «Karma» es un término estrictamente oriental que muchos utilizan, con poca exactitud, para expresar el principio de «lo que siembras recogerás». Un aspecto que se suele descuidar de esta ley se refiere al intercambio de energías, lo cual quiere decir que nunca deberíamos esperar nada de nadie, aunque el intercambio no siempre sea en «especie». Por ejemplo, si una persona pobre recibe un donativo de dinero no tiene por qué corresponder en efectivo, sino que podría hacer un servicio al donador que fuera apropiado a sus medios y talentos. Lo mismo tiene que hacer una persona rica que hereda un dinero que no le ha costado trabajo conseguir. Una simple plegaria dicha de corazón equivale muchas veces, en energía emitida, al donativo de mil libras de un hombre rico.
La ley de la Abundancia (Opulencia)
Esta ley expresa la atracción del querer por querer. Dinero llama a dinero, un temor es un deseo insatisfecho, etc. Al ocultista al que le queda su última libra se le aconseja que vaya a gastársela porque una energía gastada atrae una energía similar.
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Historia del Odinismo

 
¿Qué entendemos por una «Tradición»?

Para definir este concepto debemos considerar planteamientos de forma y de fondo, de acuerdo al tipo de educación social que un individuo recibe y a las conjeturas cognoscitivas que sigue por voluntad propia. De manera muy concreta explicamos que en la COA creemos que una Tradición es un desarrollo cultural original que tiene un determinado número de elementos culturales que la vuelven explicable en sí misma, abarcando la espiritualidad, la identidad y el lenguaje. Nosotros no creemos en los planteamientos unilaterales, como pensar que una tradición puede no contemplar el folk lore, el conocimiento arraigado a una identidad de pueblo. Esta apreciación es equivocada a nuestro juicio y la consideramos una alienación intencionada a definir estructuras sociales ventajosamente para ajustarlas a un patrón de vida mayormente económico, utilitario y alejado del ser espiritual, el velo social típico de la cristiandad. Tampoco creemos que una tradición obedezca a una explicación mesiánica, basada en los deseos, expectativas y frustraciones de una persona en específico, como ocurre comúnmente en Iberoamérica con los movimientos paganos. En la COA llamamos a eso Universalismo y nuestra reacción hacia esta forma de actuar es el rechazo y la segregación. Nuestra idea de tradición es acorde con los valores de la Fe, el Folk y la Familia en su estado puro y las explicaciones encontradas aquí son basadas en esas premisas. Nosotros creemos que el odinísmo es una visión específica de la tradición germánica, nunca como una religión sincrética sino indentitaria, para gente libre y plena que respeta la diversidad cultural.

Ásatrú

El término Ásatrú se refiere a las creencias naturales de los antiguos nórdicos, un grupo de tribus pertenecientes al tronco cultural indoeuropeo surgido muy posiblemente de Eurasia durante el periodo Neolítico de la historia. Estas tribus desarrollaron una tradición original durante muchos siglos, vestigios que fueron documentados por otros grupos indoeuropeos durante la formación de la cultura occidental. La comprensión que se tiene en tiempos modernos sobre las costumbres de aquellas tribus se basa en estos recuentos históricos de la Edad Antigua, además de los escritos religiosos de la Edad Media y las investigaciones antropológicas, lingüísticas y de otras disciplinas que se han realizado en la Edad Contemporánea.

Entre las características del ásatrú encontramos:

-los textos más importantes son un conjunto de escritos mitológicos y épicos de la Alta Edad Media, conocidos como Eddas
-devoción espiritual y respeto hacia la naturaleza reflejada en las celebraciones estacionales
-creencia de ancestralidad en las familias mitológicas Aesir, Vanir, así como otros seres, gigantes, elfos y enanos, que coexisten en una serie de mundos, integrados en el gran árbol Yggdrasil
-uso de los símbolos Rúnicos, utilizados para el lenguaje, la adivinación y la magia
-algunos de los símbolos distintivos del ásatrú son el martillo Mjöllnir (arma preferida del dios Thor), el Irminsul (símbolo estructural entre el cielo y la tierra), la Svástica (símbolo solar dinámico) y el Valknut (símbolo de la triada), entre otros
-además de profesar una realidad especializada de las cosas, el ásatrú está relacionado a un cierto temple individual, propio de un linaje de cosmovisión guerrera, con un estilo de vida arraigado en valores

El ásatrú pasó de ser una referencia de espiritualidad para convertirse en la inspiración de movimientos socio culturales desde hace más de un siglo. Entre sus antecedentes en Europa encontramos algunos personajes del romanticismo neoliberal de 1800’s, así como algunos movimientos nacionalistas de la primer mitad de 1900’s. Durante los años 70’s surgió el ásatrú como una religión oficial en Islandia y otros países, reflejando la necesidad de los descendientes de sociedades germánicas por reconstruir el pasado espiritual de sus ancestros, inspirados en las creencias antiguas de las tribus escandinavas, que fueron las últimas en ser cristianizadas.

Odinísmo

El término Odinísmo fue utilizado por primera vez por el autor Orestes Brownson en 1848 en su libro «A revival of Odinism» haciendo referencia a las creencias pre cristianas provenientes de Escandinavia. Más tarde fue re introducido en Australia por Alexander Rud Mills en la Iglesia Anglicana de Odín durante los años 30’s, como un llamado por la religión nórdica de los antiguos teutones en una expresión tradicionalista creada por sus descendientes en sociedades germánicas. El movimiento terminó de definirse en América del Norte a finales de la década de los 60’s de la mano de la ya fallecida madre de volk Else Christensen (1913-2005); nacida en Dinamarca, ella fue activista sindical y partícipe de la 2da guerra mundial junto con su esposo Alexander Christensen. Al terminar la guerra migraron a Canadá, después a USA y fundaron la Hermandad de Odín. Else consiguió que el Odinísmo y el Ásatrú fueran reconocidos oficialmente en el sistema penitenciario de USA y colaboró para que los odinistas ex presidiarios que son liberados se integren nuevamente a la sociedad de manera productiva. Se le conoce también por haber seguido una línea política anarco sindicalista basada en la etnia, la conciencia ecológica y la vida fuera de las ciudades. La Hermandad de Odín, (tomado de la wikipedia en inglés) “se llamó inicialmente el Grupo de Estudio Odinista y después la Hermandad de Odín en 1971, paralelo en tiempo a la muerte de Alex Christensen y la mudanza de su viuda a Florida USA. Por muchos años la Hermandad mantuvo la publicación “el Odinista”, editada en Crystal Rivers. Desde la muerte de Else en el 2005 la organización se disolvió y la mayoría de sus miembros se integraron al Rito Odínico. Existe también otra organización llamada la Hermandad de Odín en el Reino Unido fundada por Ralph Harrison en 1988 pero nada tiene que ver con la de Else Christensen.» Además de definir el movimiento la madre de volk le dejó al odinísmo una enseñanza practica que aprendió por cuenta propia, la de no mezclar la política con la espiritualidad. Esta línea se sigue manteniendo.

Como una influencia directa de las acciones de Else nace en 1973 el Rito Odínico en Inglaterra fundado por John Yeowell «Stubba». Posee el estatus de organización sin fines de lucro desde 1988 en el Reino Unido y tiene miembros principalmente en ese país, en Francia, Australia, Norteamérica, Holanda, y más. Su lugar sagrado se encuentra en Kent, donde se ubica la Piedra del Caballo Blanco, monumento megalítico dedicado al héroe Sajón Horsa. Su director actual es Heimgest DCG, elegido por el órgano interno «la Corte de Gothar» desde la renuncia del fundador original en 1988. La organización cuenta con diversos programas de difusión sobre el odinísmo, así como varias publicaciones.

Otra organización de la línea de Else en crearse fue la Comunità Odinista, fundada en 1994 por Paolo Gauna en Islandia. Se creo como punto de referencia para los descendientes germánicos en el norte de Italia que desean reconstruir la religión de sus antepasados. El desarrollo de la organización se ha influenciado además por las ideas del padre moderno del volk Langbärten Gualtiero Ciola (1925-2000), que escribió en 1987 el libro «Noi, Celti e Longobardi» («Nosotros, Celtas y Langobardos»). La organización cuenta con miembros en el norte de Italia, Alemania, USA, Australia, Argentina y México. Su lugar sagrado se encuentra en Piemonte, donde se ubica la antigua piedra sacrificial conocida como la Pietra di Candia. Su director actual sigue siendo su fundador Gisulf DCdG. La CO cuenta con las publicaciones «el Heraldo de Thule» y «el Calendario Langbärte» en italiano .

La última corriente en manifestarse dentro del odinísmo apareció en las sociedades latinas de América. A diferencia de los movimientos originados en sociedades germánicas en donde aún existen reminiscencias del heathenry, creencias naturales de las poblaciones europeas pre cristianas celto germanas, en las sociedades latinas la educación y el desarrollo de la vida se encuentran totalmente sobrepasados por la influencia mediterránea, católica y sincrética. Por lo tanto una reconstrucción tradicional en este ámbito consiste en una completa reestructuración de valores sociales y personales. Fue bajo este perfil que un miembro de la Comunità Odinista en México fundó en el 2003 la Comunità Odinista América, para ser una extensión del punto de referencia hacia aquellos desciendientes norditalianos en el continente que desean preservar el paganismo germánico de sus ancestros. La COA actualmente tiene dos centros de operaciones, uno en Argentina y otro en México.

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