Morrigan – La antigua diosa de la trinidad irlandesa

La Morrigan, también llamada Mórrígan o Morrígu, es una de las deidades más singulares y complejas de la mitología irlandesa. Se la representa como una figura fuerte, misteriosa y vengativa con un poder inmenso.

¿Quién es Morrigan?

El significado del nombre de Morrigan sigue siendo objeto de debate. El Mor proviene de la palabra indoeuropea para “terror” o de la palabra en irlandés antiguo Mór que significa “grande”. La segunda parte del nombre es rígan, que significa “reina”. Por lo tanto, algunos eruditos tradujeron a Morrigan como la Gran Reina.

El nombre de Morrigan se lee como Mór-Ríoghain en irlandés moderno. Por eso suele ir precedido del artículo “la”, porque no es tanto un nombre como un título: Morrigan – La Gran Reina.

Morrigan y Cu Chulainn

Hay muchas historias sobre Morrigan, pero una de las más populares describe su asociación con Cuchulainn, en la época en que defendió al Ulster del ejército dirigido por la reina Maeve de Connaught.

La historia:

La batalla había durado meses y se habían perdido muchas vidas. Morrigan intervino e intentó seducir a Cuchulainn antes de una batalla. Sin embargo, aunque era hermosa, Cuchulainn la rechazó y se concentró en la batalla.

Enfurecida por el rechazo, Morrigan comenzó a sabotear los esfuerzos de Cuchulainn en la batalla cambiando de forma en varias criaturas. Primero, se convirtió en una anguila para hacer tropezar a Cuchulainn, pero él golpeó la anguila y le rompió las costillas. A continuación, Morrigan se transformó en un lobo para asustar a una manada de ganado y que fuera hacia él, pero Cuchulainn pudo contraatacar y cegarla en un ojo en el proceso.

Finalmente, ella se convirtió en una novilla y condujo una estampida hacia Cuchulainn, pero él detuvo su ataque con una honda que le rompió la pierna. Morrigan estaba furiosa y humillada y juró vengarse.

Finalmente, después de haber ganado la batalla, Cuchulainn se encontró con una anciana ordeñando una vaca. Estaba ciega, coja y tenía las costillas rotas, pero Cuchulainn no la reconoció como Morrigan. Ella le ofreció un poco de leche para beber y él tomó tres sorbos, después de los cuales bendijo a la mujer. Estas bendiciones curaron cada una de sus heridas. Finalmente, ella se desveló y Cuchulainn se horrorizó por haberla curado. Ella le advirtió de su inminente derrota y se fue.

Antes de su batalla final, Cuchulainn tuvo una visión de una anciana lavándose la sangre de su armadura, un mal presagio que indicaba la derrota. Durante esta batalla, Cuchulainn fue herido de muerte, pero engañó a sus enemigos haciéndoles creer que estaba vivo y el ejército contrario se retiró. Cuchulainn murió de pie, y cuando un cuervo finalmente voló y aterrizó en su hombro, sus hombres supieron qué había pasado.

Aunque Morrigan odiaba a Cuchulainn y había querido matarlo, había favorecido a su lado. Los hombres de Ulster ganaron la batalla, pero Cuchulainn ya no existía.

Morrigan – Guerra y paz

Los dos atributos más frecuentemente asociados con esta deidad irlandesa son la guerra y el destino. Al estar personificada por los cuervos que vuelan sobre los campos de batalla, Morrigan era más que una diosa de la guerra ya que también se creía que conocía y revelaba el destino de los guerreros en el campo.

Dependiendo de cuántos cuervos había en cada campo de batalla en particular y cómo se comportaban, los guerreros irlandeses a menudo intentaban sacar conclusiones sobre la voluntad de la Diosa. Si los cuervos volaban en una dirección o con un patrón particular o si tenían un movimiento aparentemente siniestro, los guerreros concluían que Morrigan los favorecía para ganar, en el primer caso, o los condenaba a perder y caer en la batalla, en el segundo caso. Deberíamos preguntarnos si una señora de la guerra inteligente habría tenido la idea de soltar cuervos detrás de una colina en un momento oportuno para desmoralizar a la oposición.

En ciertos mitos, Morrigan también parece estar asociada con la tierra, la fertilidad y el ganado. Esto enfatiza un tropo común en la mitología irlandesa de que la guerra es vista como un medio para la protección de las propias tierras. Los irlandeses nunca fueron una cultura particularmente expansiva, por lo que, para ellos, la guerra era principalmente un acto noble y defensivo.

Como resultado, Morrigan se asoció como una manifestación o extensión de la diosa de la tierra y la souverenidad, una deidad a la que la gente rezaría incluso en tiempos de paz. Esto contrasta con muchas otras culturas donde la guerra se ve como un acto de agresión y, por lo tanto, se rezaba a las deidades de la guerra solo durante la guerra.

Morrigan como cambiaformas

Como muchas otras deidades, Morrigan también era un cambiaformas. Su transformación más común sería como un cuervo o una bandada de cuervos, pero también tenía otras formas. Dependiendo del mito, la diosa también podría transformarse en otras aves y animales, en una joven doncella, una anciana o un trío de doncellas.

Cambiar de forma es una habilidad común asociada con muchos dioses, pero aunque la mayoría tiene solo una o más transformaciones estándar, Morrigan tiene la capacidad de transformarse aparentemente en cualquier cosa que le guste. Este cambio de forma “extra potente” suele estar reservado para las deidades principales en sus respectivos panteones y Morrigan ciertamente califica.

Morrigan como la Diosa de la Trinidad

Cuando escuchamos acerca de las Divinas Trinidades, generalmente pensamos en el cristianismo. Sin embargo, el concepto no es exclusivo del cristianismo y también estaba presente en el antiguo folclore irlandés.

El tres era un número sagrado para el pueblo celta y eso es muy notable en algunas representaciones de Morrigan, donde se la presenta como un trío de diosas hermanas. Las tres hermanas Badb, Macha y Anand (también llamadas a veces Badb, Macha y Morrigan) eran hijas de la diosa madre irlandesa Ernmas. El trío a menudo se llamaba Morrígna, es decir, Morrigans. El nombre de Anand o Morrigan también era a veces intercambiable con Nemain o Fea, según el mito en particular.

Sin embargo, la aparición ocasional de Morrigan o Morrigna como un trío de hermanas no tiene ningún simbolismo filosófico adjunto similar a la Santísima Trinidad del cristianismo. En cambio, el significado del trío se deja un poco ambiguo, por lo que a menudo se asocia con los poderes de cambio de forma de Morrigan: si puede transformarse en un cuervo, una doncella y una anciana, ¿por qué no en un trío de doncellas?

Simbolismo de Morrigan

El Morrigan está asociado con los siguientes conceptos:

Diosa de la guerra y la muerte

Diosa del destino y la profecía

Ella era omnisciente y conocedora

Su aparición durante la batalla indicó el bando favorecido

Ella infundió miedo en quienes la habían cruzado

Ella demostró venganza

Ella era poderosa y fuerte

Morrigan vs. Morgan le Fay

Muchos investigadores modernos han intentado conectar Morrigan con Morgan le Fay de las leyendas artúricas y el asunto de Gran Bretaña de Gales. De hecho, la mayoría de los lectores y espectadores ocasionales a menudo también llegan a la misma conclusión ya que los dos nombres parecen bastante similares: ambos son cambiaformas y profetas que predijeron el futuro con precisión y tienen nombres que suenan similares.

Sin embargo, los nombres no están realmente relacionados. En el caso de Morgan le Fay, su nombre se deriva de la palabra galesa para “mar”. Aunque tanto los galeses como los irlandeses tienen orígenes celtas parciales, provienen de diferentes ramas de la cultura celta y también tienen diferentes sistemas lingüísticos.

Es técnicamente posible que el personaje de Morgan le Fay estuviera algo inspirado por el irlandés Morrigan, pero eso sería poco más que una especulación.

Morrigan sigue siendo una figura intrigante de la mitología irlandesa, que aún inspira asombro. Los múltiples mitos con los que está involucrada continúan siendo populares y han inspirado varias obras literarias, canciones y videojuegos.

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PRINCIPIOS

El N.O.R.A (National Occult Research Association) junto con el Consejo de Brujas Americanas estableció los siguientes principios en 1974:

El Concilio de Brujas Americanas encuentra necesario el definir la brujería moderna en términos de la experiencia Americana y sus necesidades. No estamos limitados por tradiciones de otros tiempos y de otras culturas, y no le debemos ninguna lealtad a ninguna persona o energía mayor que la manifestación de la Divinidad a través de nuestro bien ganado ser. Como brujas americanas, damos la bienvenida y respetamos a todas las enseñanzas y tradiciones de vida-afirmación, e intentamos aprender de todos y compartir nuestros conocimientos dentro de nuestro Concilio.

Es en este espíritu de bienvenida y de cooperación que adoptamos estos pocos principios de la creencia del Wicca. En intentar ser inclusivos, no deseamos abrirnos a la destrucción de nuestro grupo por ésos que sólo buscan el poder y su propia gloria, o ejercen filosofías y prácticas contradictorias a las de estos principios. En intentar excluir aquellos cuyos caminos sean contradictorios a los nuestros, no deseamos negarle la participación con nosotros a cualesquiera que estén sinceramente interesado en nuestros conocimientos y creencias, sin importar los orígenes de la raza, del color, del género, de la edad, nacionalidad o cultura, o preferencias sexuales.

1.- Practicamos ritos para armonizar con el ritmo natural de las fuerzas vitales, marcados por las fases Lunares, y los principios de las estaciones.

2.- Reconocemos que nuestra inteligencia nos brinda la responsabilidad única hacia nuestro entorno. Buscamos vivir en armonía con la naturaleza en un equilibrio ecológico que nos llene de vida y nos brinde la responsabilidad de tomar conciencia de que formamos parte de la evolución.

3.- Poseemos un poder mucho más profundo que el que aparent,n tener las demás personas. Este poder es mucho más que el normal y a veces le llamanos “sobrenatural”, pero entendemos que esta fuerza está en todas las personas y todos lo podemos desarrollar o potenciar de manera natural.

4.- Creemos que el poder creativo del Universo es una manifestación de polaridades, (masculino-femenino) que este poder creativo vive en todas las personas, y que funciona a través de la interacción de lo femenino con lo masculino. No damos más valor a uno que a otro, porque sabemos que lo uno se apoya en lo otro. Entendemos la sexualidad como un placer, un símbolo y una encarnación de la vida.

5.- Reconocemos dos mundos: por un lado, el externo y el interno o psicológico, y, por otro, los mundos llamados mundo espiritual, llanos interiores, etc. Vemos en la interacción de esas dos dimensiones la base de los fenómenos paranormales y los ejercicios mágicos. No rechazamos ninguna de estas dimensiones porque ambas son necesarias para nuestro enriquecimiento.

6.- No veneramos ninguna Jerarquía autoritaria, pero honoramos a quienes enseñan, respetamos a los que comparten sus conocimientos y sabiduría, y reconocemos a aquellos que han tenido el coraje de proclamarse líderes.

7.- Creemos en la religión, la magia y la sabiduría viviente como un todo unido cuando observamos el mundo y lo vivimos: es una visión del mundo y una filosofía de vida, que identificamos con la brujería o con el camino wicca.

8.- El hecho de llamarnos brujos no nos convierte en brujos: no implica una herencia o una colección de títulos, grados o iniciaciones. Los brujos buscan el control de las fuerzas dentro de ellos mismos para hacer posible la vida en comunión con la sabiduría y la bondad, en armonía con la Naturaleza y sin perjudicar a los demás.

9.- Nosotros consideramos que la afirmación y el enriquecimiento de la vida, como parte de la evolución y del desarrollo de la conciencia, dan sentido al Universo que conocemos, así como el papel que jugamos en él.

10.- Nuestra única discrepancia con el cristianismo o con cualquier otra religión o forma de vida, nace de la proclamación por parte de estas instituciones de ser “el único y el verdadero camino posible”, condenando a los demás y suprimiendo las otras prácticas y creencias religiosas.

11.- No nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia de la brujería, ni por los orígenes de varios de sus términos, ni por la legitimidad de los aspectos de las diferentes tradiciones. Nos concierne tanto nuestro presente como nuestro futuro.

12.- No aceptamos el concepto de “mal absoluto” y NO adoramos ninguna entidad conocida como Satanás o Diablo, tal y como está definido por la tradición cristiana. No deseamos conseguir poder a través del sufrimiento ajeno, ni aceptamos el concepto de los beneficios personales derivados de perjudicar a los demás.

13.- Trabajamos con la Naturaleza porque contribuye a nuestra salud y para nuestro bienestar. No nos doblegamos ante tradiciones de otras épocas ni de otras culturas, y no obedecemos a nada ni a nadie más que a la Divinidad que se manifiesta a través de nuestros seres. Como brujos damos la bienvenida y respetamos todas las enseñanzas de las tradiciones que afirman la vida.

Queremos aprender de todos y compartir nuestro aprendizaje, pero no deseamos que la religión Wicca sea destruida por aquellos que sirven a sus propios intereses o prácticas que contradigan estos principios. Al querer excluir a todos aquellos cuyos caminos son contradictorios con los nuestros, no pretendemos perjudicar a aquellas personas que tienen un interés sincero por nuestras creencias, sin tener en cuenta la raza, el color de piel, el sexo o la edad, la cultura, la nacionalidad o la preferencia sexual.

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Revista número 5

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Gemoterapia para algunas enfermedades

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