Celtas, Druidas y Druidesas.

 

La época celta duro muchísimo mas tiempo del que la historia escrita pueda registrar.
Sus orígenes empiezan cuando finaliza la Atlántida. El mundo celta es el reino de la Diosa, la época de mayor esplendor del matriarcado pues mucho antes que los Druidas, existieron las Druidesas.
Al ser tan extensa esta etapa de la humanidad, podemos afirmar con toda seguridad que todas las mujeres que hoy en día, en la Era de la Luz, transitamos el camino espiritual, fuimos celtas.
El legado de la Atlántida se extendió a varios continentes y en Europa marca 3 núcleos principales: las costas de Gran Bretaña, Normandia y Galicia.
En lo que ahora llamamos Inglaterra, con el tiempo, se establece el Sacerdocio Celta en sus dos vertientes; la femenina y la masculina o lo que es lo mismo, los Druidas (Sacerdotes Celtas) y las Druidesas ( Sacerdotisas Celtas).
Tanto los Druidas como las Druidesas, sabían que trasmitir el legado del Poder espiritual profanado y tecnificado en la Atlántida, tenia que ser purificado y transmitido según las leyes de la naturaleza en comunión y respeto total por la misma y es por este principal motivo por el que sus templos más sagrados eran los bosques, los árboles, las cuevas naturales…
La historia nos cuenta entre mitos, leyendas y realidades, hechos acontecidos desde el siglo 400 antes de Cristo, sin embargo, para esa fecha, el matriarcado había perdido ya gran parte de su poder y el legado de historiadores griegos y romanos es totalmente patriarcal. Después todo se empeoró todavía más con la llegada del dominio católico.
Mientras la sociedad celta fue matriarcal, se vivió una etapa de paz ya que los pueblos celtas vivían según las femeninas reglas que marca la femenina y poderosa naturaleza: sus ciclos eran celebrados en cada estación y las personas llevaban una vida sencilla de celebración de la vida de acuerdo a los rituales de nacimientos, muerte, siembras, cosechas, cambios de estaciones, enlaces, etc.,.
El pueblo celta sabia que no se podía vivir solo de forma material sino que cada persona tenia que dedicar parte de su vida y parte de su día a la búsqueda interior a través del respeto hacia la madre naturaleza.
Los celtas sabían que la vida material no podía separase de la vida espiritual y cada hombre y mujer aprendían desde pequeños a vivir en armonía con la Naturaleza.
Según las cualidades o dones de cada persona se vinculaba mas con uno de los 5 Elementos y de esta manera cada quien se “especializaba” en la sabiduría de dicho elemento y sus dones y cualidades. Cada persona interactuaba con las cualidades del elemento de la naturaleza por quien y con quien sentía mas afinidad y en este sentido estaban los poderes del Agua, del Fuego, del Aire, de la Tierra y del Éter.
La enseñanza de los antepasados se transmitía de viva voz y su escritura era muy natural y creativa; se utilizaba el alfabeto Oghamico donde cada letra era representada por la hoja de un árbol que se iban juntando para formar palabras, frases y así escribían sus poesías los Bardos (hombre sabio celta que dedicaba su vida al arte del canto, la música y la recitación). Este hecho sigue vigente aun en nuestros días pues todavía llamamos hojas a las paginas de los libros que leemos.
Las mujeres, desde niñas, eran conscientes de su poder y vinculo con las siembras, cosechas, el agua, el aire, el fuego, las aves y demás animales, su libertad sexual para sentir amor y placer, formar una familia o no y tener hijos sin necesidad de casarse.
Se creía que los hijos venían porque la Diosa así lo decidía dentro de cada mujer y los engendraba estando en la tierra, en el agua o bajo las estrellas. No habían tabúes ni prejuicios y cuando un hombre amaba a una mujer la aceptaba a ella y a sus hijos a los cuales cuidaba y quería como propios. Este hecho era muy natural y se le llamaba Covada, es decir, amar y cuidar a las criaturas de la mujer amada. Los hijos seguían una línea matrilineal y se creía que la mujer era preñada por la naturaleza esplendorosa.
Los celtas siempre supieron que las mujeres eran las herederas e intermediarias de las Entidades de Luz y de la Energía Espiritual tanto del cielo como de la Tierra, pues la vida y este planeta son femeninos. Era natural que las mujeres supieran leer el destino en las conchas, en las raíces de algunos árboles, en el agua, en los cristales y piedras. Era natural a su naturaleza, que se comunicaran con los Elementales del Fuego, de la Tierra, del Aire y del Agua. Y cuando alguna de ellas se reconocía tocada por la Luz de la Diosa, dedicaba su vida al sacerdocio sagrado de la Diosa.
El lugar telúrico más poderoso para las mujeres Druidesas era Avalon y dedicaban su vida a honrar los ciclos de las estaciones, las cosechas, el ganado, los nacimientos, las muertes, las celebraciones…y aunque esta era una sociedad pacifica, reconocían que la fuerza y energía masculina aunque necesaria y complementaria, era diferente y que los hombres que querían servir a la diosa, tenían que aprender cosas diferentes.
El punto telúrico más poderoso para los Druidas, era Anglesey en Gales, Iona en Escocia y Oxford en Inglaterra.
Los Druidas eran los instructores de los nobles y del pueblo, eran magos y sabios, eran valientes y feroces guerreros que sabían defender su tierra. La sociedad celta era una sociedad pacifica porque sostenían el principio de vive y deja vivir y eran conscientes de que la verdad estaba repartida en cada persona y que podía cambiar en cada cultura puesto que nadie puede poseer la verdad absoluta. Amaban y respetaban a la naturaleza, a los niños, a los ancianos, a los artistas, sabían escuchar y sabían celebrar la vida.
Sus templos, sus santuarios y sus celebraciones eran llevadas a cabo en la misma naturaleza y algunos de sus rituales fueron copiados incluso por la iglesia católica como el ritual de celebrar la misa de los domingos sobre un altar bendiciendo el pan y el vino dando la común unión para celebrar en comunidad, la paz, la fraternidad, las buenas relaciones y la prosperidad.
Tanto los romanos como las iglesia católica, totalmente patriarcal, se encargaron de eclipsar el poder de la diosa y con ella el de las mujeres; la Sacerdotisa, Maga, Mujer Sabia y versada en yerbas y oráculos paso a ser una bruja digna de cualquier hoguera.
El resultado de este oscurecimiento del poder femenino todavía se sigue viendo y sintiendo a nuestro alrededor en nuestras propias vidas.
Evidentemente, al ser destruido todo registro o recuerdo del matriarcado, apenas se sabe nada sobre las Druidesas ya que tanto para el imperio romano como para la iglesia católica, la familia patriarcal era el núcleo político básico de la sociedad-estado donde el hombre era el cabeza de familia y la mujer su servidora fiel cuyo cometido principal era darle hijos al esposo y al estado y así aumentar tanto el imperio como los feligreses de los dos poderes que casi han destruido esta sociedad, esta realidad y este mundo.
Pero lo femenino no murió ni pudo ser destruido; solo paso a un segundo plano para de nuevo sacar su Luz en estos tiempos finales en la Era de la Luz.
Los Druidas sabían que esto podía suceder como posibilidad de destino y sabían también que el poder de la Diosa resurgiría.
Nunca hubo rivalidad entre Druidas y Druidesas: los Druidas vivían mas hacia el exterior, masculino, material…las Druidesas vivían mas hacia el interior, hacia los mundos paralelos y la mayoría de ellas pasaron la línea del tiempo lineal de la tercera dimensión para ubicarse en la cuarta dimensión de conciencia desde donde siguen instruyéndonos a cada una de nosotras, Mujeres de Poder, Sanadoras de este planeta, Sembradoras de semillas crísticas-madres-soles, las que Brillamos, las Guardianas del Grial.
Si todo esto te resuena en tu corazón…Avalon te espera.
“La Isla de las Manzanas”.
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La Castanyada y Tots Sants: reminiscencias celtas en el calendario agrario de Catalunya

La Castanyada es una fiesta tradicional que se celebra ya desde hace XX siglos cada 31 de octubre y 1 de noviembre; así pues, no estamos ante ninguna reformulación del Halloween moderno adaptado al mundo mediterráneo, sino que se trata de una tradición propia, que por cierto comparte muchos puntos en común con esta fiesta anglo-céltica que despreciamos injustamente. Pero el punto que Los orígenes de la fiesta que sigue a la Castanyada, Tots Sants -Todos los Santos- se remontan, según Joan Soler i Amigó, a las antiguas fiestas funerarias de Europa, en cuyo caso hallamos una referencia directa a Samhain.
Esta fiesta originariamente no se dedicaba a todos los Santos, sino a todos los Dioses; y prueba de ello es la tarea que llevó a cabo el papa Bonifacio IV consagró el Panteón
(Todos los dioses) a Todos los Santos en el siglo VII. Dos siglos después, se fijó la fecha de esta festividad el 1 de noviembre, seguramente para sustituir su versión pagana de una forma no traumática para la sociedad.
Con ello sólo pretendo demostrar que lo que hoy llamamos Tots Sants es una fiesta funeraria antigua, de origen precristiano, que obedece el proceso de cristianización de las fiestas que se inició en Roma. Pero Tots Sants no es la fiesta que me interesa en particular, sino su víspera, que conserva de una forma muy curiosa una ritualística pagana típica del territorio.
 
El primer testigo oficial de la celebración ritual de la Castanyada aceptada en el territorio catalán una vez cristianizado, data del año 1033, cuando en la asamblea de Vic el obispo Oliva la incluyó dentro de las festividades aceptadas. Así pues, fácilmente se deduce que esta fiesta se celebraba antes de esa fecha, y por lo visto, de la misma forma que hasta hace pocas décadas. La Castanyada celebra, igual que Samhain o el moderno Halloween, la unión de este mundo con el Mundo de los Muertos o el Otro Mundo, y la presencia de los muertos que vagan por el mundo de los vivos durante esta noche.
El ritual reconstruccionista catalán de la Castanyada es un ritual nocturno en el que la comida y la luz tienen un papel constante. Es una fecha solemne pero no triste, como se suele vender. Igual que en el caso de Samhain, la Castanyada celebra la muerte pero también la vida que queda en este mundo, y reconoce el paso de las estaciones con el mismo respeto que una fiesta de verano.La comida en este caso, se compone de castañas, frutos secos y postres elaborados con ello. Los frutos secos y las castañas son un indicador de la próxima ausencia de fruta fresca, y se relacionan estrechamente con los muertos. Los panellets –o incluso en otras regiones los huesos de santo- dulces hechos con boniato, almendra y piñones, eran los “panes” que se ofrecían a los muertos y se comían en familia durante esa noche, una noche en la cual lo importante era mantenerse despierto para recordar con alegría a los que no están. Esa noche se encendía en el hogar o en el centro del pueblo, un fuego que servía para guiar los espíritus de los muertos para visitar a sus familiares vivos, y para tostar las castañas y frutos que se comían en el punto álgido del otoño. Como su correspondiente 1 de mayo, el 31 de octubre indica el fin de toda vida agrícola, los rebaños se guardan y ahora sólo puede venir el frío; así que esa noche es el inicio de una mitad oscura del año, y como tal hay que celebrarla con alegría, quizás desprendiéndose de ese tono triste y trágico con el que la tradición cristiana lo impregnó desde que la arrebató de los pueblos de Europa.

Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana – Joan Soler i Amigó

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El Tió de Nadal

Grabado del s. XVIII con niños y el Tió.

La tradición popular del Tió congrega cada día 25 de diciembre -aún dentro de la celebración del solsticio de invierno, a miles de familias que alrededor de un trozo de tronco o “soca” a la que llaman Tió, conservan una tradición que probablemente tiene raíces en un culto arbóreo de la Antigüedad.

El tió de Nadal existe, de forma documentada en Cataluña, desde el siglo XVII (aunque se dice siempre que era anterior). Esta forma de celebración es muy similar a otras celebraciones del culto invernal como la del Yul log en los países germánicos, aunque de una forma un tanto distinta. De hecho, tradicionalmente, el Tió era de encina y roble, maderas sagradas grandes conectoras de electricidad.

Hoy en día, al Tió se le pinta una cara y viste con barretina y una pipa, se le da de comer durante a partir del 8 de diciembre (fruta del tiempo) y se le cubre con una manta. La fruta va desapareciendo día a día. El día 24 de diciembre por la noche, los padres ponen dulces y pequeños regalos bajo la manta, mojan la soca con vino, dan unos bastones a los niños, y los niños golpean al tronco cantando una canción, y después levantan la manta para descubrir los regalos.

Canción del Tió (en catalán)

Caga tió -caga tió-

ametlles i torró -almendras y turrón

no caguis arangades -no cagues arenques

que són massa salades -que son demasiado salados

caga torrons -caga turrones

que són més bons -que son más buenos

Caga tió -caga tió

ametlles i torró -almendras y turrón

si no vols cagar -si no quieres cagar

et donaré un cop de bastó -te daré un golpe de bastón!


Pero el rito real no era tan inocente como este. En la antigüedad, se sabe que el tronco se quemaba del 25 de diciembre al 5 de enero, y sus cenizas e guardaban para remedios caseros y como amuleto protector. El primer fuego del año se encendía a partir de las cenizas del Tió, por lo que la llama del solsticio no se extinguía y se renovaba eternamente. Las ofrendas de comida y oraciones eran perpetuadoras del culto a los ancestros, y de conservación del núcleo familiar, y su llama recordaba los ancestros. De hecho, el ritual fue condenado por el obispo de Braga en el siglo VII (!!!). En la Provenza francesa hay una variante del rito basado en dar 3 vueltas a la casa con la soca y lo rociaba con vino caliente recitando una oración.

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Este tió tiene unos 20 años… es el que usamos en casa cada Navidad

Las celebraciones alrededor de tronco no son exclusivas de Cataluña, como ya se ha dicho, ya que son reminiscencia del culto a los árboles como encargados de nutrir la comunidad. Al mismo son una forma de culto a los ancestros, en el cual las ofrendas a la “soca” sirven para garantizar la protección de la familia durante el año siguiente. Se ha especulado sobre la naturaleza de esta celebración como antecedente de la importación probablemente germánica del “árbol de navidad”, y es muy probable que así fuera, pues su presencia enCataluña es anterior al árbol, y social y culturalmente se ve como algo más “propio”, y se ha interiorizado tanto que llega a tener una canción propia.

Desgraciadamente, el Tió no puede apenas competir con el clásico abeto de la tradición germánica, y en pocas generaciones se habrá perdido si no se hace nada al respecto. Y es algo a tener en cuenta, que con el tiempo se le haya dado una forma tan humana a lo que no deja de ser un tronco, y que se haya desnaturalizado tanto de su origen, que se haya transformado en una mera anécdota de algo que posiblemente era el origen primigenio genuino del “árbol de Navidad” en el territorio.

Enciclopedia de la fantasia Popular catalana – Joan Soler i Amigó

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Revetlla de Sant Joan: La Noche de Brujas Catalana

La Revetlla de Sant Joan (23 de junio) es, junto con la Navidad, una de las mayores fiestas de Cataluña, no sólo en términos de tradiciones y costumbres, sino en un sentido antropológico y mágico. La Revetlla está anclada en el inconsciente del pueblo catalán como una noche mágicamente poderosa, seguramente la más poderosa del año. Aún hoy perduran costumbres que, como siempre, se ven eclipsadas en el terreno de la reconstrucción pagana por lo lejano y exótico de celebrar algo bajo nombres tan sugerentes como el Mittsommer, o Litha o simplemente solsticio de verano; así pues, me veo en deuda con mis ancestros, y considero que la Revetlla debiera recuperar el status preeminente de gran fiesta pagana y brujeril de Cataluña.

Historia:

A diferencia de la noche del solsticio de invierno, Navidad, los intentos de cristianizar esta fiesta no han sido en absoluto un éxito. Aún hoy, después de siglos de prohibiciones y del devenir de las modas, la “Nit més curta” (La Noche más Corta) -y el día más largo- alberga una enorme variedad de tradiciones, y aunque entre ellas predominan las referentes al fuego, el agua, las plantas y el Otro Mundo también tienen un papel destacado.
Como ya se ha dicho, esta fiesta se celebra desde épocas precristianas, aunque no se tiene claro si es indoeuropea o si pudiera llegar a ser anterior a la existencia de esos pueblos. Astrológicamente, es una celebración observable. La Revetlla, la víspera de San Juan, tiene lugar la noche más corta, que será sucedida por el día más largo, con lo que la luz y el fuego, representativo del apogeo solar, del mayor punto de actividad del Sol y la incidencia de sus rayos en la tierra, la luz y el fuego son capitales en esta celebración.
Aun que no se sabe a ciencia cierta la época en que empezó a celebrarse esta festividad, se sabe que en la Edad Media ya existía como tal, ya cristianizada, pero por analogías con otros pueblos, podemos afirmar sin temor a equivocarnos, que la Revetlla, y el día siguiente, en forma continua, se celebran en este territorio desde antes de la llegada del Cristianismo en Europa. Prueba de ello es el hecho que el año 1917, cuando se promulgó el derecho canónico, la Revetlla y San juan dejaron de ser consideradas fiestas de precepto.

El fuego:

La hoguera y todo lo relacionado con la luz y el fuego es lo que mejor define la Noche de las Brujas. La hoguera, símbolo del calor y el Sol, estructura la fiesta entera: se danza alrededor de ellas, se saltan, se guardan sus cenizas… El fuego es un elemento purificador en ensalzador de la energía de la comunidad, potenciador de la fortuna, y cura las enfermedades. En ese sentido, la hoguera de la Revetlla tiene que ser espectacular, una obra que compita con la luz del Sol, para que así haya un continuo entre la el día de la víspera y el día del solsticio, como si el Sol no se pusiera. Saltar el fuego era una práctica bastante extendida en Cataluña entre los mozos del pueblo para asegurarse encontrar pareja, y las parejas que lo saltan cogidos de la mano validan su unión. El fuego es elemento de la fertilidad, de la prosperidad de la vida. También hay la costumbre extendida de hacer pasar el ganado y a los miembros de la comunidad por encima de las brasas, rodeando la hoguera o bien haciéndolos pasar entre dos hogueras, actividad extendidísima en otras culturas indoeuropeas, como los fuegos célticos de Beltane y las celebraciones de Walpurgisnacht germánicas, ambas del 1 de mayo.

Cuando los ritos alrededor del fuego empezaron a molestar a la iglesia, por ejemplo, se prohibió, mediante los escritos del concilio de Constantinopla (680) hacer toda clase de hogueras por aquellas fiestas. Podemos deducir entonces, que era una práctica muy común y que creaba problemas de praxis religiosa por ser un remanente de las prácticas precristianas. Curiosamente, se encuentran textos de principios del siglo XII sobre la variedad de hogueras que se encendían por esas fechas, variedades entre las que se encuentra una particularmente interesante:
“los muchachos en algunos sitios recogen restos y huesos y lo prenden todo (…) También encienden antorchas con las que recorren los campos; en tercer lugar, hacen una rueda, la prenden y la echan a rodar (…)”

La comitiva del Otro Mundo:

La Revetlla se considera una noche de altísima actividad en el folklore mágico de Cataluña. Aparte de las creencias sobre aquellas brujas que se reunían y se reúnen en los dólmenes y puentes para celebrar sus sabbath. Los gambutzins, menairons, hadas, goges y encantades son protagonistas, junto con la posibilidad de encontrar comitivas fantasmales como la del Comte Arnau. Es una noche de alta actividad feérica, pues, y las posibilidades de contactar con esos personajes, así como la oportunidad de llevar a cabo tareas adivinatorias y elaborar pociones, ungüentos, y demás es algo muy recomendado, pues todo el reino natural -en contacto con el Otro Mundo- está en plena ebullición energética.

En Cataluña se sabe que la iglesia pasó a considerar demonios o seres infernales todos aquellos personajes del folklore popular, y seres del Otro Mundo, y no es extraño entonces entender que los días 23 y 24 de junio se llevaran a cabo las “Trobades de Diables de Cataluña”, pues aunque demonizados, la comunidad nunca ha estado dispuesta a perder los seres que una vez poblaron su mitología.

El agua:

Este medio adquiere, a partir del punto de la media noche, la capacidad de curar y proporcionar fortuna, ya sea en el mar, en fuentes, en ríos o lagos. Como ya se ha dicho, se dice que goges, encantades i dones d’aigua aparecen en sus emplazamientos conocidos. Incluso el rocío de la mañana de Sant Joan tiene propiedades mágicas, curativas y revitalizantes. Peregrinajes e inmersiones en esas localizaciones lo atestiguan, y una vez allí, lavarse, beber o frotar partes dañadas del cuerpo; estos ritos no serían algo nuevo, de hecho hay testimonios escritos que datan de principios del siglo XV, como en algunas cartas de Martí L’Humà.

Otra costumbre, ahora cada vez menos practicada respecto las fuentes y recursos de agua, era la de adornarlas con flores, llevarles comida, y coronas con flores, como haciendo una ofrenda a los poderes fecundos del agua.

La fertilidad:

Se ha deducido, a partir de las coincidencias que la Revetlla presenta con otras fiestas precristianas europeas, que esta fiesta era un momento escogido para formar parejas estables, llevar a cabo compromisos, y por qué no decirlo, empezar a crear descendencia. Más allá de la mal considerada “orgía” que todos imaginan en un festival de fuego, comida, y agua, había seguramente danzas simbólicas en pareja, celebraciones con instrumentos de diversa índole -ya sean faies o fallas, y demás ritos pequeños. Lo único que ha quedado rememorando esas antiguas costumbres son las prácticas en las que se buscaba adivinar quién sería o a qué se dedicaría la futura pareja, con cera y agua, o como la práctica de tirar gotas de plomo en agua para ver qué formas resultaban, cosa que ayudaba a predecir a las muchachas con qué hombre iban a casarse.

El ganado:

Citando a Soler i Amigó, el día después de la Revetlla, así pues, San Juan, era un día clave en lo referente a las actividades ganaderas de los pueblos catalanes: “en algunas comarcas era el día de subir las ovejas al monte; y los pastores empezaban a rezar el Padre Nuestro del Lobo al punto de la salida del Sol, durante nueve días seguidos. (…) Ese día los cuidadores de las masías o “masovers” pagaban tributos a sus terratenientes, ponían en regla alquileres y cerraban tratos con los jornaleros del campo.”

Las plantas mágicas dela Revetlla:

Verbena Officinalis

Como ya hemos mencionado, las plantas multiplican y potencian sus poderes durante la noche de la Revetlla y la madrugada de San Juan. De hecho, se cree que sólo el hecho de pasear por el bosque de noche ya cura de cualquier mal.
La recolección de estas hierbas de Sant Joan no está exenta, pero, de rituales y supersticiones, como la de recolectarlas siempre antes de que amanezca, o recogerlas con los ojos cerrados o tapándose la vista con un pañuelo.
-verbena: atraía la suerte.
-albahaca: se usaba para encantar y enamorar.
-trébol
-muérdago
-ruda: clavada en la puerta, protege contra los malos espíritus, y protege contra las brujas.
-malva
-hinojo
-helecho, seguramente la planta estelar de la Revetlla. Su color dorado se considera poderoso y capaz de atraer la fortuna.

Aún así, hay que destacar una práctica relacionada con el roble que data de tiempos ancestrales, y que recoge Joan Soler i Amigó en la Enciclopedia de la Fantasia Popular Catalana: la noche de la Revetlla se pasaban a los niños enfermos, con malformaciones o defectos de nacimiento por encima de la madera de roble o entre sus ramas y hojas, seguramente como reminiscencia de un antiguo ritual de “guarició”.
Apenas se conocen ritos completos referentes a las plantas, pero cuando se mira la brujería popular catalana, la cosa cambia. Se decía, por ejemplo, que las brujas del Pedraforca se reunían en la Revetlla, y tras recoger esas plantas, cantaban o recitaban lo siguiente:
Alfàbrega i valeriana,
menta i ruda
salven tota criatura

(Albahaca y valeriana,
menta y ruda
salvan toda criatura)

Ruda i valeriana
menta i alfàbrega,
tot ho cura i tot ho salva.

(Ruda y valeriana
menta y albahaca,
todo lo curan y todo lo salvan.)

Menta i alfàbrega,
ruda i valeriana
salven tota persona nada.

(Menta y albahaca
ruda y valeriana
salvan toda persona nacida.)

Ruda i Valeriana,
alfàbrega i sàlvia
tot el món salven.

(Ruda y valeriana,
albahaca y salvia
a todo el mundo salvan.)

Celebraciones y ritos locales:

-Carreras por los bosques del Pallars: los habitantes de algunos pueblos del Pallars recorren el bosque o bajan las montañas cargando troncos en llamas llamados “falles”. Los fallaires corren tanto como pueden, y una pareja de recién casados son los encargados de parar a los primeros. Después de la celebración se hace una gran fogata con todas las “falles”.

Falles d’Isil

-En la Vall d’Aran se quema, la noche de la Revetlla, el “haro” en el centro de la plaza: una estructura de madera con puntales semejante al palo de Mayo, que será reemplazado el día de San Juan por un haro nuevo que se quedará allí hasta la Revetlla del año siguiente.

Cremada d’eth Haro

-En algunos pueblos que cuentan con multitud de fuentes y manantiales, hay costumbres que consisten en beber el agua de nueve, seis o tres fuentes. Recoger el rocío de la mañana del solsticio y guardarlo también es aún algo muy extendido en los pueblos rurales.

La coca de Sant Joan:

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La coca de Sant Joan es el alimento estrella de esta fiesta. Tanto salda como dulce, se sabe que la forma original de este pan o bizcocho era redondo, y a menudo se describe con un agujero en su centro, haciendo referencias muy claras a cultos solares e ígneos, como en el mismo caso de las sardanas, o el Haro de la Vall d’Aran.

Encliclopèdia de la Fantasia popular Catalana de joan Soler i Amigó.
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El ungüento de brujas en Catalunya

La mayor parte de los ingredientes que componen el ungüento típico de las brujas en Catalunya, están sacados de confesiones de juicios contra brujas sometidas a tortura, pero también salen de la sabiduría y medicina popular y rural. Por supuesto, la composición del ungüento variaba dependiendo del pueblo, de la flora y fauna locales, y por supuesto, de las personas, pero se podrían esbozar posibles composiciones si nos basamos en los ingredientes más repetidos:

  • hierbas medicinales variadas: que pueden favorecer determinados procesos físicos, dependiendo de la dosis en la que se usen. Dentro de esto, encontramos normalmente las plantas siguientes: ruda, orégano, romero, hipérico (hierba de Sant Joan), salvia.
  • grasas: mantecas de procedencia animal y vegetal para dar consistencia al preparado, que el imaginario popular se ha dedicado a deformar para dar lugar a variantes como “grasa de un recién nacido o de niño”, “sebo de serpiente” (…) En fin, originariamente se trataba de grasas y sebos como el aceite de oliva y la manteca animal.
  • cenizas: también buen componente para dar consistencia al ungüento, al mismo tiempo que parte de una idea de ritual ígneo, en el cual se guardan muchas veces las cenizas de hogueras hechas en fechas muy puntuales que adquieren propiedades mágicas o sagradas. Ejemplo de ello son las cenizas que se obtienen con la hoguera de la Revetlla de Sant Joan.
  • pelos y restos animales: además de alimentar el folklore, los ingredientes procedentes de los animales son, sobretodo, totémicos, y añadiéndolos a un ungüento se pretende incorporar las cualidades que se consideran prototípicas o representativas de un animal y darlas a quien use el preparado.
  • venenos: sustancias como la cicuta, el arsénico o el rialgar, en dosis muy controladas, que intoxican el organismo y pueden servir tanto para dañar como para crear estados de conciencia alterados.
  • mención aparte merecen las solanáceas como la belladonna, la mandrágora, y otras plantas alucinógenas como el jusquiam (hyoscamus) y el estramonio: este tipo de plantas consideradas alucinógenas, eran las causantes de la supuesta alucinación de volar, según los autores más respetados.
  • opiáceos: como la adormidera y la amapola, que favorecían y causaban las mismas sensaciones que las anteriormente mencionadas.
  • Hongos, especialmente la amanita muscaria, aquí llamada reig bord: la amanita ha sido usada por una gran variedad de culturas y tradiciones a lo largo y ancho del planeta, y a menudo se resalta la capacidad de esta seta para, en una de sus fases alucinógenas, dar la sensación de estar volando. Dado que su presencia era bastante extensa en el pasado del territorio, y además hay testimonios escritos de su uso, se puede concluir que fue uno de los ingredientes más representativos y valorados de los ungüentos en Catalunya, quizás incluso más que las solanáceas.

El hechizo para volar:

Aparte de todo aquello necesario para crear un ungüento adecuado para las artes mágicas, de poco serviría todo esto en un ámbito ritual si no se acompañara de las palabras adecuadas, brochazo final y golpe de efecto que aporta propiedades sagradas a los preparados que elaboraban las “bones dones”. Aquí hay el típico hechizo que hace referencia al pueblo de Altafulla:

Altafulla,
Vola fulla,
La fulla i la flor,
en l’aire fulla,
fulla sobre fulla,
pet sus fulla,
vod vod del cim d’Altafulla…

«El segle de les Bruixes».
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