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PROTEGER NUESTRA CASA
Todos los castillos tienen sus guardias custodios, caballeros que cuidan las puertas celosamente evitan el arribo del enemigo y la defienden con su vida. Guerreros custodios hasta en los castillos de la diosa estan, los elfos guardianes, si alguno a estado en el castillo de la diosa bien sabe de lo que hablo.
Como en todo lugar magico… los mago …s y las brujas tienen sus custodios, desde gatos que vigilan sigilosamente y evitan que culebrillas chismosas entren a la casa. Buhos que vigilan y guardan los conociemintos.
Todos o la mayoria tienen seres que protegen la casa, desde totems, elfos, gatos, inscripciones y sellos magicos. Esto se hace con el objetivo de cuidar la casa para que el mal no entre, para que nos guarde de todo peligro, de los magos negros etc.
Yo tambien tengo mi custodio, y aunque paresca pequeño es muy poderoso.
¿Ahora bien, como elaborar un totem magico o invocar al guerrero custodio?
En un pedazo de madera tallaras a un ser magico, puede ser un dragon, un elfo, o bien el sello de tu escuela magica.
Lo pintaras con color negro o rojo.
ALGUNAS IDEAS:
TRISKEL: Sello o escudo celta, signo de la magia celta, evoca la divina interacción entre el cuerpo y el espiritu.
Candados: muy usados por los druidas, se otorgaban a los estudiantes depues de haber realizado satisfactoriamente una prueba.
Nos ayudará si se traza en los libros de alta magia aprotegerlos, en las puestas haran el mismo trabajo.
EL PENTACULO: SIMBOLO DE LAS 5 LINEAS, EL EQUILIBRIO PERFECTO ENTRE LOS ELEMENTOS Y EL ESPIRITU, SATANIZADO POR LA IGLESIA Y AVECES SIMBOLO DE GENTE ESTUPIDA QUE DENIGRA MAS SU SIGNIFICADO, MUY UTIL Y UN ELEMENTO IMPORTANTE DE LA MAGIA Y MAS AUN DE LA ESCUELA WICCA.
ALGUNOS ANIMALES DE PODER:
Citando a Jamie Sams y David Carson:
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro. (Medicine Cards)
CUANDO ELIJAS ALGUNO DE TUS ESCUDOS PROTECTORES O TOTEMS, DEBERAS CONSAGRALOS DE LA SIGUIENTE MANERA:
INCIENSOS
AGUA
VELAS BLANCAS
FLORES
ENCENDER LAS VELAS, LOS INCIENSOS
TOMAR LA VARA MAGICAO CETRO, CONJURAR:
“EN EL NOMBRE DE LA DIOSA INNANA YO TE LLAMO DESDE LOS CONFINES DEL MUNDO, SE MI CUSTODIO Y CUSTODIA MI CASTILLO”
DAR 7 GOLPES CON EL PIE O CETRO.
INCIENSAR EL TOTEM, ESCUDO, SIMBOLO.
DEJAR SUS VELAS A LOS PIES DEL TOTEM O ESCUDO.
FELICIDADES YA TIENES UN GUERRERO CUSTODIO. NO OLVIDAR PRENDER UNA VELA CADA DIA LUNES.
JAVIER BRANCH
Publicado en MAGIA, RITUALES
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Claddagh
Este símbolo Irlandés se originó en el siglo XVI como representación del amor y la amistad eterna. El corazón del centro simboliza el amor, las manos a su alrededor la amistad y las coronas la lealtad eterna.La leyenda cuenta que el símbolo de Claddagh fue creado por Richard Joyce, un marino de Galway secuestrado por piratas y vendido como esclavo en el Norte de África, donde aprendió el arte de la orfebrería. Cuando fue puesto en libertad, volvió a su amado pueblo, donde volvió a convertirse en un maestro orfebre y donde creó el anillo de Claddagh.
Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.
En la actualidad se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. Antiguamente se le denominaba «Anillos de Fede» que significa «Anillos de Fe» simbolizando la confianza y la fe en el prójimo. Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda Irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares Irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:
1.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia afuera, el anillo dice que el corazón del portador aun no está preparado para el amor y hay que ganárselo.
2.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.
3.- Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.
A lo largo de generaciones el anillo de Claddagh se ha trasmitido de madre a hija con la expresión: «Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor». Al igual que el arpa Celta, el Claddagh se ha convertido en un símbolo del Espíritu Irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.
Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.
En la actualidad se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. Antiguamente se le denominaba «Anillos de Fede» que significa «Anillos de Fe» simbolizando la confianza y la fe en el prójimo. Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda Irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares Irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:
1.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia afuera, el anillo dice que el corazón del portador aun no está preparado para el amor y hay que ganárselo.
2.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.
3.- Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.
A lo largo de generaciones el anillo de Claddagh se ha trasmitido de madre a hija con la expresión: «Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor». Al igual que el arpa Celta, el Claddagh se ha convertido en un símbolo del Espíritu Irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.
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El Trébol.
Los orígenes del Trébol se pierden en la antigüedad pero se dice que los druidas usaban sus pétalos para advertir si una tormenta se aproximaba; hoy en día sigue siendo muy popular sobre todo en Irlanda representando el día de San Patricio, 17 de Marzo, una festividad cristianizada con elementos fundamentalmente Celtas y cuyo Trébol se le conoce como Shamrock (en inglés trébol) siendo el símbolo nacional más querido y reconocido en Irlanda.
Como todos conocen, el Trébol se asocia con la buena suerte (sobre todo si es de cuatro hojas, algo que los historiadores tratan de explicar afirmando que fue una alteración de culturas posteriores aunque es oficialmente reconocido que el Trébol de cuatro hojas es una rara mutación del de tres) pero en el mundo antiguo y sobre todo para los Celtas el Trébol (el de tres pétalos) era un amuleto para alejar el mal de ojo y alejar los malos espíritus.
Según la tradición popular, de las cuatro hojas del Trébol la primera es la esperanza, la segunda la fe, la tercera el amor y la cuarta la buena suerte. Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo trae fama, la segunda riqueza, la tercera el amor y la cuarta salud. Sin embargo, lo que pocos saben es que para los druidas, el Trébol de tres hojas era sagrado ya que representaba su número mágico, el número tres, simbolizando el pasado, el presente y el futuro o el equilibrio entre el cielo, la tierra y el inframundo. Es más, se baraja que posiblemente fuese visto como una importante fuente de alimento para el ganado de pueblo Celta ya que este símbolo expresaría abundancia y prosperidad tanto en el presente como en el futuro, protegiendo así con sus atributos al ganado.
http://morganabarcelona.com
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La cruz celta.
Así como la triple Ley rige una civilización, del mismo modo el universo está dividido en tres mundos:
El Círculo de Keugant :círculo vacío donde ningún ser puede subsistir fuera de Dios. Mundo del espíritu o de los arquetipos, corresponde al agujero central de la Tabla Redonda. Es un todo espiritual, lo desconocido y lo invisible, el mundo donde nada puede caber porque ya está todo contenido. Las cruces celtas tienen como punto de partida un círculo vacío. Para los antiguos, que consideraban la materia en segundo lugar, según el orden de la emanación, el principio energético espiritual era el primero.
El Círculo de Abred: círculo de la Fatalidad, del Destino inevitable, donde cada nueva existencia nace de la muerte. El hombre atraviesa este círculo; este último es la expansión del primero y de los cuatro brazos de la cruz traspasando el círculo. En realidad, esto nos presenta la rueda del dios Sucellus, dios del mazo, aquel que golpea, que ve el destino. Se encuentran círculos grabados ilustrando esta concepción desde el segundo milenio hasta la época merovingia. Es una cruz animada, que indica la posibilidad de realización del destino y no la fatalidad en su aspecto negativo. Los hindúes llaman a esto la ley del karma. Si se golpea, se recibe… Si se recibe, se golpea… Ley de causa y efecto, de acción y de reacción. Este círculo es nuestro mundo concreto; podríamos situar en él los planetas, el mundo de la manifestación y de la dualidad espacio-tiempo, representado por la cruz.
El Círculo de Gwenved: o círculo de beatitud, es el círculo de la luz blanca, donde cada ser nace de la vida. Está representado por la corona de roble, que rodea la rueda de la manifestación como un caduceo. El círculo es la figura geométrica más perfecta, y este tercer mundo representa el entorno a la totalidad, la realización del ciclo.
Existen, pues, tres mundos:
_El mundo espiritual o arquetípico.
_Aquel de la fatalidad o del destino, un mundo en cruz, como el nuestro.
_Aquel de la liberación para salir del juego de luces y sombras.
En la cruz celta se parte de un punto, centro del mundo y de un círculo que contiene todo. Es el mundo de Ginebra, florido y abierto, de la Naturaleza considerada como Sol. Para unir de nuevo estos dos elementos, está la cruz, los dos diámetros. De esta manera, esta cruz va a cobrar vida, dando nacimiento a la esvástica, que dará vueltas hacia la derecha y hacia la izquierda como doble espiral, doble onda que se extiende hacia arriba y hacia abajo. El movimiento de los brazos de esta cruz libera a la cruz de su círculo. Así, ella sale de este por necesidad, y es entonces cuando se puede construir y golpear el mundo con el martillo de Sucellus. Esto marca el límite del universo en cuanto a la forma, mientras que la Naturaleza le lleva a su expansión energética.
Este pueblo ha revitalizado Europa entre el 900 y el 300 a. C., en la época correspondiente astrológicamente a la era de Aries. Las fuerzas solares hacen irrupción en el Zodíaco. Este misterioso dios carnero con el cuerpo de serpiente es muy importante entre los celtas. La invasión de los galos al Monte Capitolio en Roma y a Delfos, marca el fin de su ciclo. Poco a poco, este mundo entra en decadencia. Pero quedaron algunos elementos: las rutas utilizadas por César, el arte de la metalurgia, un arte geométrico, un panteón y un gran conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza.
Estos elementos se mantuvieron vivos hasta el año 819, fecha en la cual Louis le Débonnaire abolió una forma de cristianismo celta que había sobrevivido hasta entonces. La Edad Media lo conservará en la tradición del ciclo de romances de la Tabla Redonda, nacidos del universo druídico.
La cruz celta resume los tres mundos.
El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos, ni los muertos pueden acceder, y solo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo.
El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, donde cada nuevo estado, cada nueva existencia, nace de la Muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar hasta el siguiente.
El Círculo de Gwenved, círculo de la Beatitud en el Conocimiento, donde cada nuevo estado nace de la Vida. Es el Mundo Blanco, donde todo hombre debe llegar al finalizar las migraciones.
«La Historia de los Celtas».
© Morganna Barcelona
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Cruz de Odín o Cruz Solar
Es probablemente el símbolo espiritual mas antiguo del mundo y el primer origen de lo que mas tarde, con el tiempo y el paso de los siglos, se convertiría y derivaría en otros símbolos tan populares como el Trísquel o la Esvástica. Está formado por una Cruz englobada dentro de un círculo y como pueden imaginar representa el calendario solar y el movimiento del Sol por los solsticios. También se le denomina Cruz de Odín.
Una de sus variaciones es la Cruz de Taranis que esta formada a partir de la Cruz Solar pero añadiéndole una X, es decir, dos diagonales en sentido opuesto. Este símbolo representaba la unión de los solsticios con los equinoccios cuyo centro sería el Sol y está asociada al Dios galés Taranis, Dios del Trueno y del Cambio, vinculado curiosamente a los espacios celestes.
Según David Talbot, muchas civilizaciones usaron este curioso símbolo para representar el Sol, además de víncularlo a los cuatro ríos del Paraíso en la cultura pre-cristiana o a las cuatro corrientes del paraíso hindú de Brahma entre otras equivalencias entre las que destacan siempre las cuatro esquinas del mundo cuyo sentido cosmológico era muy recalcado haciendo clara referencia al Reino Celestial y no al geográfico como podríamos pensar. ¿Qué significa esto? Que este símbolo estaba muy relacionado con el Sol en su posición central y sus cuatro direcciones míticas y divinas como movimiento de energía. Para los antiguos, el Dios Solar provoca que la vida fluya en cuatro direcciones logrando un equilibro perfecto que se conseguirá siempre que el Dios Sol permanezca firme y constante mientras la rotación se convertiría en el quinto movimiento, el definitivo y el que le daría sentido a la vida propiamente dicha.
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