Ser wiccan@.

Ser wiccano/a no implica ser brujo/a… esto creo que no se tiene demasiado claro, por lo que veo.
La Wicca es una forma de vida, no es brujería… puedes ser wiccano/a y ADEMÁS brujo/a…. llamemos a cada cosa por su nombre de una vez por todas.
Los Wiccan@s REALIZAN RITOS, como cualquier otra religión, pero NO IMPLICA HACER RITUALES que es algo muy distinto… y siendo wiccano/a se puede practicar, a parte y a más a más, cualquier tipo de brujería… igual que si se es católico (aunque no lo admitan y digan que es pecado, hacerlo lo hacen). Ahí ya entran los gustos de cada uno y sus tendencias…
Para que se entienda un poco mejor, los ritos son la celebración de los Sabbats (por ejemplo y entre otros) que podemos aprovechar, a más a más, para hacer un ritual en cada Sabbat. Pero no es necesario si no se tiene ninguna petición que hacer. En los Sabbats se celebran las lunas….
Yo, como wiccana, practico la magia verde… ninguna otra…. pq es la que creo que va más acorde con la filosofía wiccana, la más respetuosa con la naturaleza y nuestros congéneres, que es lo que proclama la Wicca: «haz lo que quieras, sin dañar». Eso no sólo debe aplicarse a las personas, sino tb a la naturaleza y a los animales.
Espero haberme explicado bien.
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Proyección de ‘Diario de una hechicera’ en Barcelona.

El día 17 de Noviembre se proyectó el Documental ‘Diario de una hechicera’ en un centro cultural de l’Hospitalet de Llobregat (Barcelona). El público escuchó con atención el relato introductorio de Monica Demes, en el que nos contaba cómo llegó a tener interés por la Wicca y ganas de hacer el documental. Monica es una mujer encantadora, amable y, por lo que se entendió en sus palabras, tremendamente curiosa.
El proyecto comenzó como una investigación y terminó convirtiéndose en una crónica en primer persona.
– Monica: «Empecé porque quería investigar sobre brujas y me acabé transformando en una de ellas». Y añade: «Grabar diario fue una manera de volver a conectar conmigo misma, con mis fuerzas creadoras y motivadoras, con mi esencia de niña. Volver a crear y a creer».
Monica no iba a estar (aunque yo le guardé el secreto de que finalmente sí iba a estar jejeje) y apareció por sorpresa antes de empezar la proyección.
Espero que este tipo de eventos y documentales ayuden a la gente a conocernos un poco más. A los wiccanos y a todo el mundo pagano en general.
Gracias Monica!!! Fue un placer conocerte, charlar contigo y quedar para tu próxima intervención en el programa de radio “Arcannum”. )O(
Diario-de-una-Hechicera
De izquierda a derecha, en primera fila: Morgana Bas Bosch, Morgana Barcelona, Carlos Kasiar y Monica Demes.
Diario-de-una-Hechicera2
Durante la proyección del documental.
Morgana Barcelona.

Fuente: http://arcannum.16mb.com

http://morganabarcelona.com
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MORGANA y los cotilleos de la corte.

 
 
A veces la Historia es muy injusta, ya lo sabemos, pero con la pobre Morgana se cebaron todos los escritores medievales sólo para exaltar la figura del mítico rey Arturo. Es cierto que para enaltecer a un héroe nada mejor que relatar sus infortunios:  Ginebra, su esposa, le traicionó con su “fiel” caballero Lancelot; el hada Morgana le retuvo prisionero en la Isla de Avalón; su sobrino Mordered fue el instigador de una rebelión contra él; incluso dicen que embrujaron a su espada Excalibur. ¡Cuánta desgracia en la vida de tan noble caballero! Puede que sea verdad que tuviera una vida un tanto desafortunada o azarosa, pero no por ello creo que fuera justo que para exaltar al rey Arturo se cambiara la leyenda de Morgana, que en unos siglos pasó de ser una buena hada que lo rescata de un naufragio a una bruja promiscua y malévola que atenta en todo momento contra su vida.
Cuentan que, en su origen, Morgana era un hada del mar. Precisamente de ahí viene su nombre, Muirgein, que significa “nacida del mar”. Nació del mar, como cuentan las distintas versiones, y se sabe que vivió en la corte del rey Arturo y que años más tarde se trasladó a la Isla de Avalon, isla mítica en el mundo de las hadas.
Ahora empieza un verdadero relato de conjeturas y contradicciones.
Sabemos que a las órdenes del rey Arturo formaban la corte los doce caballeros de la Tabla Redonda, precisamente redonda para no destacar en importancia a ninguno de sus nobles. También conocemos el nombre de su mujer, la hermosa Ginebra, rubia y tremendamente cristiana, que con el paso de los años le fue infiel con el caballero Lancelot o Lanzarote. La infidelidad de Ginebra no se sabe a ciencia cierta. Parece que no ofrece duda que Lancelot estaba perdidamente enamorado de ella, y que Ginebra le correspondía en sentimientos, pero mientras algunos defienden que este amor sólo fue platónico, otros opinan que Ginebra le correspondió con alguna otra parte de su cuerpo. Tres nombres más conforman la leyenda, Excalibur, su espada;  Merlín, el sabio consejero del Rey; y Morgana, nuestra protagonista.
Aunque en un poema del siglo VII aparece la primera referencia al rey Arturo y en los siglos IX  y X se escriben unos cuentos en latín sobre él, no será hasta el siglo XII cuando se escriba la primera narración artúrica extensa. En este siglo abundan en Francia las narraciones relacionadas con el rey Arturo, que se conocerán como “ciclo Bretón”, y de este país se extendieron a Inglaterra, Gales o Irlanda. A medida que avanzaban los siglos nuevos personajes y aventuras se iban añadiendo a su leyenda, al igual que se modificaba la naturaleza de sus personajes.
La fantasía popular, el deseo de crear un héroe, fue añadiendo elementos truculentos a la historia, que ganaba en acción, pero convirtió el relato del rey Arturo en una historia llena de cabos sueltos.
Se sabe que el rey y Morgana guardaban entre sí cierto parentesco, unos mantienen que eran hermanos, otros hermanastros. Este hecho en apariencia sin importancia, puede ser fundamental ante la sospecha de que pudieron tener un hijo juntos. Nadie duda de que Morgana tuvo un hijo, Sir Mordered, pero tampoco queda claro quién era su padre. Algunas fuentes apuntan que era hijo del mismísimo rey Arturo, fruto de una relación incestuosa, y que por eso, al quedarse embarazada, abandonó la corte y se refugió en la Isla de Avalon. El odio que sentía Sir Mordered hacia el rey Arturo, que le llevó a protagonizar una rebelión contra él y fue artífice de su muerte, parece confirmarnos su origen. Para otros Sir Mordered no era hijo del rey, sino su sobrino, y no reclamaba lo que era suyo como hijo natural, sino que lo hizo por ambición.
Nunca faltan las malas lenguas cuando se trata de mujeres, y contaron algunos chismosos que Morgana tuvo varios amantes, entre ellos Sir Guindomar, otro posible padre para su hijo. Para quienes contaron esta historia éste fue el verdadero motivo de que Morgana abandonara la corte y se refugiara en la isla, donde fue a parar el rey para morir.
En los primeros poemas en verso el papel del hada Morgana era muy menor: una  hermosa y morena hada que ayudó al rey cuando éste llego en barco a las aguas de la ista de Avalon, herido de muerte en la batalla contra Sir Mordered. Con el transcurso del ciclo artúrico la personalidad del hada Morgana se complica. Cuentan que odiaba a Ginebra, y que, llevada por el odio, le confesó al rey que su mujer le era infiel. No sabemos si Ginebra era infiel, pero sí que esta confesión de Morgana fue para hacer daño al rey y desacreditar a su mujer y a los caballeros de la corte.
La relación con el sabio Merlín también es muy confusa. Si en algunos relatos el mago y ella mantuvieron relaciones y le enseñó necromancia, por eso Morgana sabía brujería, en otros el sabio conocía las astucias de Morgana y la odiaba. Entre las múltiples acusaciones que recibió Morgana se llegó a decir que le robó al rey su espada y que la embrujó, aunque no le sirvió de nada porque fue descubierta.
Pero entre tantas sospechas, calumnias y rumores, lo único que sabemos de verdad es que cuando el rey fue llevado herido a la Isla de Avalon, tres hadas llorosas y encapuchadas de negro lo recibieron con todo mimo:  Morgana o Morgan le Fay, como se le conocía; Nínive, el hada encargada de educar a Lanzarote y que sedujo a Merlín para arrebatarle sus conocimientos; y Elaine de Corbenic, que engañó a Lanzarote para llevarlo a su cama y con quien tuvo a Galahad, el único caballero que alcanzó la posesión del Grial.                 
Es posible que el lector conozca muchísimas versiones sobre Morgana y piense que mi interpretación es errónea, pero no, hay tantas historias que cualquiera puede ser verdadera. Son sólo teorías. Cuando empecé la historia de Morgana no pensaba contarles la verdad sobre su vida, porque nadie la sabe, sólo me planteaba que conocieran otras posibles “verdades”.
En cine no faltan las versiones sobre la vida del rey Arturo, y nunca falta Morgana. En Los Caballeros del Rey Arturo, aunque Ginebra era rubia y Morgana morena, encontramos a una bella y morena Ginebra, y a una rubia y astuta Morgana. La historia entre Ginebra y Lancelot es totalmente platónica, de un amor puro y una fiel Ginebra como protagonista, aunque Morgana intenta hacer creer al rey lo contrario, insinuándole al rey que hay mucho más que amistad y respeto entre Ginebra y Lancelot. Merlín desconfía siempre de Morgana, y sabe que su verdadera intención es desacreditar a los caballeros de la corte ante los ojos del rey.
Ésta es una interpretación, ahora les propongo otra.
No olvidemos otros muchos rumores que pueden dar luz a la historia. Tal vez fue Morgana la verdadera víctima de las murmuraciones, seguramente por odio. Cuentan por ahí que Ginebra la odiaba y que, cuando Morgana vivió en la corte, Ginebra le hizo la vida imposible y se opuso siempre a ella, otro de los motivos que se apuntan para que Morgana abandonara la corte. Tal vez Ginebra sí le fue infiel al rey Arturo y Morgana sólo fue quien la descubrió. Puede ser que de ahí viniera el odio entre las dos mujeres. Puede ser que todo fueran falsas acusaciones para manchar el nombre de alguien que odiamos. A esto se le llama venganza. Tal vez no fuera ella la conspiradora, sino la víctima, y más dulce y terrible fue la venganza de Ginebra, cuyos rumores cambiaron la historia.
No sé cuál es la verdadera historia de Morgana,  si es que la hay, sólo son suposiciones. Yo sólo quería que recordaran su nombre: Morgana le Fay.
Fuente: elmundodelashadas.com
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LAS DIOSAS DE ÁVALON.

Las Diosas  de Avalon fueron nueve Diosas Celtas que siguieron la Rueda Sagrada del Año, es decir el ciclo de la Naturaleza y sus cambios de estación. La Naturaleza o la Madre Tierra es  la divinidad femenina adorada desde tiempos ancestrales, y sus cambios a lo largo de un año quedan reflejados en las diferentes Diosas. Éstas pasan por las tres etapas de la mujer (virgen, madre y anciana sabia) y se les atribuyen distintas cualidades según la estación en que se encuentran.
Las Sacerdotisas de Avalon son arquetipos femeninos, representan a la Diosa  interior de cada persona, sea mujer o hombre. Se utilizan para realizar un trabajo con la Diosa interior mediante rituales, meditaciones, decretos, todo para alcanzar unos objetivos de desarrollo personal. Cada una tiene unos atributos y nos sirve de modelo para alcanzar esas cualidades. Nos podemos identificar con una Diosa en particular, pero también podemos trabajar para desarrollar otras virtudes que no tenemos o que están menos potenciadas. También las cualidades que representan pueden ser objetivos para alcanzar en la vida.
Esta conexión con la Diosa Interior pueden establecerla tanto mujeres como  hombres, ya que los hombres también tienen que aprender a equilibrar su  energía masculina con la femenina.
Está colección está inspirada en la antigua Religión de la Diosa y en la Rueda Sagrada de Britannia que aún se celebra en regiones del Reino  Unido.
Brigit, Diosa doncella. Inspiración, Sanación:
DIOSA BRIGIT: Brigit se la ha asociado más con el aspecto de Diosa  Virgen y con el fuego por ser la chispa de la vida entre el crudo  invierno.
Artha. Madre Fuego y Diosa de la Primavera. Fortaleza, alegría:
DIOSA ARTHA: La gran Diosa del Este en el equinoccio de primavera es Artha, la Gran Osa y su festival se celebra el 21 de Marzo. Artha se corresponde con la constelación de la Osa Mayor.
Rhiannon, Diosa del amor. Fertilidad:
DIOSA RHIANNON: Rhiannon es la Diosa Virgen que ha despertado su sexualidad y  que se encarga de activar la reproducción de todos los seres vivos. Se la representa como una mujer joven.
Domnu. Madre Agua, Diosa del Verano. Compasión, Sanación:
DIOSA DOMNU: La Diosa del Solsticio de Verano o Diosa del sur es Domnu, la madre del agua, diosa del océano y reina de las profundidades. Domnu es quien controla el ciclo del agua en la Tierra.
Ker, Diosa Madre. Abundancia:
DIOSA KER: Ker es la Diosa proveedora, sustentadora y protectora, es la Diosa  generosa que alimenta a sus criaturas vivientes con los frutos que  surgen de la Tierra. Es la diosa de los cereales.
Nolava. La Dama de Avalon. Transformación:
DIOSA NOLAVA: Ésta es la Diosa que ocupa el centro de la rueda sagrada del año. También se la conoce como Nolava o Morgana, viste con ropajes violetas.
Banbha. Madre Tierra y Diosa del Otoño. Protección:
DIOSA BANBHA: La diosa tiñe de marrón todas las hojas de los árboles y las deja caer creando un manto sobre su cuerpo.  Es la diosa del otoño y  madre Tierra.
Keridwen, Diosa Anciana. Sabiduría, Renacimiento:
DIOSA KERIDWEN: Keridwen, conocida como la Diosa de la muerte, la Diosa oscura, Diosa del otro mundo o la Abuela sabia. Es la diosa guardiana del caldero de la sabiduría.
Danu, Madre Aire y Diosa del Invierno. Espiritualidad:
DIOSA DANU: Danu es la madre del elemento Aire y su posición dentro de la rueda del año es en el Norte. Como Madre del Aire, Danu vive más allá del viento del Norte.
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Avalon, la isla de las manzanas.

«l found my love in Avalon…»
Rose, Jolson, DeSilva.
«¿Cómo podría temerle a tu elemento,
el mar
O a la luna llena tu espejo
O a la manzana partida de tu árbol sagrado?»
Robert Graves
De los lugares míticos que pueden abstraernos de la realidad al abrir las puertas hacia el gran misterio de lo sagrado femenino, la Isla de Avalon seduce y fascina como el aroma del caldero sagrado de Cerridwen. Ligada a viejas historias celtas de la antigua religión adoradora de la Diosa tanto como a la saga arturiana, Avalon es símbolo actual de un reino que se niega a morir, el de la magia y la imaginación humana.
Los celtas la llamaban Ynisvitrin, o Inis Gutrin, Isla de Cristal. También es la Isla Radiante y la Entrada a Annwm, el Otro Mundo. Se dice que Avalon viene de la vieja palabra bretona aval, manzana, y es por lo tanto la Isla de las Manzanas. Y aunque todavía hay estudiosos que no concuerdan con la teoría dominante, el pueblo británico da por hecho que la Isla de Avalon se encuentra, geográficamente, en Glastonbury Tor.
El primer escritor en mencionar Avalon fue Geoffrey de Monmouth en 1139. En su Historia Regum Brittaniae la menciona dos veces en referencia a la vida del rey Arturo, llamándola Insula Avalonis, Después en su Vita Merlín se refiere a ella como Isla Pomor. Este autor fue el primero en popularizar la historia de Arturo, sucedida unos 600 años antes, y adujo siempre basarse en escritos y conocimientos que sería imposible encontrar hoy. Y aunque historiadores modernos lo han acusado de haber escrito con «…. un amor no ordinario por la mentira» se percibe claramente la mitología celta detrás de sus historias. Esto me vuelve hacia el inicio: la Diosa, Cerridwen.
Esta historia puede muy bien iniciar con Ella, la Diosa Blanca de la Vida en la Muerte y la Muerte en la Vida, Y con Taliesin, el hijo, el bardo, el poeta, el Merlín. Y con La Dama del Lago y Morgana…… y entramos al reino de las hadas.
Cerridwen es el nombre galés de la Diosa Triple y a la cual Avalon está dedicada. Según el Romance de Taliesin, (contenido en El Libro Rojo de Hergest junto con una colección de romances que los antiguos bardos cantaban acompañados por su arpa, escrita en el siglo XIII), esta diosa tiene dos hijos que representan los aspectos luminoso y oscuro que emergen de la Única: su hija Crearwy, es la más hermosa y blanca del mundo y su hijo Afagddu, oscuro y tremendamente feo. Cerridwen, dueña del Caldero del Otromundo – donde se cocinan la inspiración y el conocimiento sagrado-, decide preparar una poción que dará a Afagddu el don de la suprema inteligencia y la visión, para consolarlo de su extrema fealdad. Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para ayudarla escoge al pequeño Gwion, quien durante todo ese tiempo remueve el caldero bajo la advertencia de no tocar el líquido ardiente. Al cumplirse el plazo tres gotas candentes caen sobre su dedo, y por el ardor se las lleva a la boca. Gwion de inmediato conoce la naturaleza y el significado de todas las cosas del pasado, presente y futuro, y así se da cuenta de que tiene que huir de la furia de Cerridwen.
Ella lo persigue a través de un ciclo de formas cambiantes, que corresponden tanto a animales totémicos como a la rueda del año: él es liebre, ella perro de caza; él pez, ella nutria; él pájaro, ella halcón, él grano de trigo, ella una gallina negra que finalmente se lo traga. Cuando Cerridwen vuelve a su forma original está embarazada y nueve meses después lo da a luz. Como a tantos otros niños mitológicos, lo mete en un saco de cuero y lo deja en el mar, donde lo encuentra el príncipe Elphin, quien le da el nombre de Taliesin, «muy valioso» «el radiante», quien se convierte en el bardo más grande de todos los tiempos.
Somos los que hacen la música
Y los que sueñan los sueños,
Vagando por solitarios acantilados,
Sentados junto a desolados arroyos;
Perdedores del mundo y del mundo desertores
Sobre quienes brilla la pálida luna;
Aún así parece que siempre seremos
los motores, los agitadores del mundo.
A. O’Shaughnessy (1844-81)
Un bardo es «el que sabe». La historia vive en su memoria. Lo que fue, lo que ha sido, se resuelve siempre en el presente en que se canta y atisba, pre-ve el futuro. Si el tiempo es espiral, como Caer Sidi el castillo de la muerte que lleva a la vida -y es de cristal-, el pasado tiene en si el futuro y un bardo, un poeta, si lo es, vierte las palabras sagradas con que la Diosa lo nutre. Es entonces que nuestro Taliesin, porque nuestro es todo lo humano, se convierte en la palabra detrás de lo que es, que sucede, que manda y construye. Y así como desenmascara la falsa poesía con su verdad y su magia en la corte de Elphin, se llega a convertir – a pesar de los siglos- en el mentor del legendario Arturo, que representa la luz del sol que continúa pese a los cambios que puedan ocurrir en esta tierra.
En Caer Sidi está el caldero de Cerridwen, donde la inspiración y la sabiduría yacen. En Caer Sidi los seres que mueren recorren su cristalino espiral para llegar a la salida guiados por Ariadna y continuar la vida. El caldero se alimenta de esa sabiduría adquirida por los que han sido y nutre a los que serán. En Caer Sidi es claro que la muerte es trasmutación. Y transmutación es magia.
Avalon es entonces el reino de la transmutación por excelencia. Donde los mundos se unen y confunden y solo los más avezados en los misterios pueden cruzar sin tantos contratiempos. El mundo real, de ahorita, con su nueva guerra y sus fundamentalismos, está separado del Otro mundo -el mundo de la vida después de la vida, el mundo de las hadas, la verdadera aldea global, el sagradísimo mundo del misterio de la Diosa donde el tiempo está fuera del tiempo y el espacio contiene todos los espacios- por una cortina de niebla que se ha densificado al pasar el tiempo y crecer la incredulidad.
Avalon, trasmundo, es la Isla de las Manzanas. Aunque en el Génesis se habla del fruto del conocimiento –estando éste forzosamente más allá del bien y del mal- por nunca tan oscuros vínculos se reconoce como causante del despertar de la inocencia a la manzana (discordia entre humanidad y Yahvé). La manzana, Pyrus malus , es conocida como Fruta de los Dioses, Fruta del Inframundo, Fruta de la inmortalidad, Árbol del amor, y es nativa de las regiones templadas del hemisferio norte, logrando su perfección en las zonas más frías, lo que la aleja de la zona geográfica del Génesis pero no de la zona simbólica que separa el antes y el después de la implantación del dios masculino único.
Es mujer, es serpiente, es manzana. Tres elementos claramente ligados a la vieja religión en que la Diosa abrazaba la Tierra, incluyente siempre. ¿No son acaso manzanas los codiciados frutos que crecen en el Jardín de las Hespérides? Regaladas por Gea a Hera cuando se casa con Zeus, ¿no es acaso este presente símbolo de la sabiduría femenina que se guarda en el secreto jardín -¿acaso alguna insinuación sexual?- para poder mantenerse a pesar de la dominación androcéntrica de Zeus? La manzana guarda en su centro una estrella de cinco picos. Pentáculo y pentagrama contenedor de la magia, del humano poder. La manzana es el conocimiento de lo que ha sido desde la creación y de la creación misma. Heracles, como enviado del poder olímpico, tiene que robar las manzanas –frutos de luz- al igual que robó el ceñidor de Hipólita, la reina Amazona: con trucos; y para el mismo fin: disminuir el poder de la Diosa en el masculino mundo en expansión y entregarlo a los rayos de la ira de Zeus.
La Isla de Avalon, isla de las manzanas, es reducto del poder de la Diosa y de sus fieles. Reino del poder mágico que se oculta para no ser tocado por las huestes imparables del progreso, llámese cristianismo o ciencia.
En un paraje de Somerset, en el suroeste de Inglaterra, se encuentra la colina de Glastonbury, o Glastonbury Tor. Se dice que en esas llanuras en aquellos tiempos era muy posible que el terreno fuera ciénaga o lago y la colina fuera entonces isla. Sabemos que cuando hay una conquista se destruye el símbolo más importante del pueblo conquistado.
En la cima del Tor y las colinas cercanas, se levantaban alrededor de 30 menhires formando un observatorio lunar con el cual se podían predecir eclipses. Estas rocas se alineaban con el sol en Beltane, o primero de mayo, y en Lammas, primero de agosto. La mayoría de las rocas habían sido removidas ya alrededor de 1880, pero una permanece aún en la parte occidental del eje este-oeste del Tor. Este megalito, una piedra de poder, es llamado La Roca Viva y quien la toca al amanecer o a media noche, dice sentir una corriente eléctrica que emana de ella. Y aunque Glastonbury es especialmente famoso a partir de la leyenda del rey Arturo, esta colina- o isla- es sagrada desde tiempos inmemoriales. Los restos del círculo de piedras en su cima lo confirman, al igual que el Manantial sagrado y el laberinto druídico construido como vereda procesional. Esto está arqueológicamente comprobado y situado alrededor del año 2000 antes de esta era, como parte de un complejo matriarcal.
La leyenda dice que José de Arimatea llega en el año 63 a Glastonbury a plantar su báculo, que enraizó para hacer crecer un árbol nativo del Medio Oriente –la Espina de Glastonbury, que aún florea cada año por navida- y a llevar el Grial –o Cáliz Sagrado, lo que convierte a este sitio en la cuna de la cristiandad británica . Cáliz y espina en lugar de cruz y espada sobre el círculo sagrado.
Glastonbury aparece persisten-temente en las leyendas artúricas: ahí, en Avalon, fue forjada Excalibur. A Avalon fue llevado para sanar de sus heridas, y los monjes benedictinos que construyeron una abadía en su cima con los restos de lo que fue el círculo de menhires y una antigua iglesia dedicada a San Miguel, dicen haber encontrado, en 1190, la tumba de Arturo con una inscripción que decía «Hic Iacet Sepultus Inculytus Rex Arturius In Insula Avalonia». Esta abadía fue cerrada en 1539 por Enrique VIII. Las piedras entonces fueron utilizadas para construir las casas del pueblo.
Los personajes de esta leyenda son ricos en referencias al cambio que el mundo sufrió con el advenimiento de la religión cristiana dominante.
Arturo es el gozne entre un mundo y otro. Descendiente de reyes y sacerdotisas, mas criado ya bajo una educación cristiana, es quien une y mantiene el reino en tranquilidad a la vez que permite el crecimiento de la religión impuesta. Aconsejado por su tutor el druida Merlín, quien se confunde con Taliesin el bardo legendario, acepta el cristianismo como un proceso inevitable y da la espalda a la vieja religión. Es entonces que establece una lucha necesaria para esa causa en contra de su propia herencia, representada por la Dama del Lago y su hermana el Hada Morgana. A lo largo del relato existe una inextricable relación con ellas y el mundo que representan. Es La Dama del Lago- amante y discípula en unas versiones, sacerdotisa de la Diosa en otras- la que le da Excalibur, que al final vuelve al fondo del lago. Es Morgana quien vive en Avalon junto con sus nueve hermanas, .las nueve doncellas de el caldero de Annwn, poseedora de poderes de transformación y sanación y perteneciente al pueblo de las hadas, quien lo enfrenta por lo que considera, justamente, traición. Ambas lo escoltan, cuando muere, hacia Avalon, Caer Sidi, el Castillo Espiral, el Otro Mundo, Annwn.
Las deidades acuáticas fueron muy populares en el mundo celta, ya que controlan la esencia misma de la vida. El movimiento espontáneo de manantiales, ríos y lagos mostraban claramente los poderes de las diosas que vivían en ellos, y la ofrenda de armas y valores era obligada. De hecho la práctica continúa todavía en los pozos sagrados y la Dama del Lago es llamada Dama Suerte. Junto con Morgan Le Fey, o Hada Morgana, cuyo nombre en bretón indica una ninfa acuática, conjuga aspectos de la misma Diosa. No es extraño entonces que estos dos personajes sean vilipendiados en los romances escritos sobre la vida de Arturo, adalid de la cristiandad, y en especial Morgana sea acusada de ser malvada hechicera, reputación inventada por los monjes Cistercianos que escribieron las historias del Ciclo Vulgate. Influenciados por el horror que les pudo causar la antigua Diosa irlandesa La Morrighan, otro aspecto triple de la divinidad que representa la vida y la muerte, la sexualidad y el conflicto, una diosa guerrera, pintaron a Morgana tan negra como pudieron, ya que era que era una blasfemia que alguien sin ser hombre, o miembro de una orden religiosa, supiera lo que ella sabía.
Avalon….. el reino oculto tras las nieblas del desconocimiento.
Quien se acerca a esta tierra sin abrirse a las posibilidades de ser, como diría Rilke, solo ve la Abadía de Glastonbury y escucha sus campanas. Solo serán monjes las figuras que recorren los senderos y será el tiempo presente con sus murmullos de guerra y desconcierto. Nunca verá el lago y mucho menos la barca mágica que podría llevarlo a las orillas de la isla. El suave sonido de las hadas pasará desapercibido y el círculo de piedras no reflejará la luz de luna. Al acercarse al Manantial sagrado verá solo agua, nunca las visiones de Morgana. Y por supuesto nunca escuchará a la Dama del Lago, la gran Sacerdotisa, conjurar a la Diosa. Avalon es un mundo que pervive y vibra en una dimensión distinta, sobrepuesta a la tercera dimensión en que Glastonbury es una sólida colina. Las nieblas que la cubren solo pueden ser dispersadas por un corazón tocado por el amor de la Tierra y de la Madre. Por una mente dispuesta a percibir las múltiples posibilidades del Misterio. Por unos ojos abiertos por el poder de la imaginación.
Fuente: sabiduria.es
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