Qué es un Ritual

Un ritual es una serie de acciones, realizadas principalmente por su valor simbólico. Son acciones que están basadas en alguna creencia, ya sea por una religión, por una ideología política, un acto deportivo, por las tradiciones, por los recuerdos, la memoria histórica de una comunidad. El término “rito” proviene del latín ritus.

los rituales se realizan por diversas razones, tales como la adoración de un dios (lo que correspondería un ritual religioso), un festejo nacional (como la independencia de un país), la muerte de un miembro de la comunidad (como un entierro). Es necesario diferenciar entre un ritual y una acción cotidiana que se repite desde hace mucho tiempo, por ejemplo: luego de levantarse a la mañana abrir las ventanas. Los rituales son conjuntos de acciones que están relacionados a creencias, por lo tanto, son acciones especiales, diferentes a las ordinarias, aún cuando se puedan practicar a diario. Los rituales responden a una necesidad, la de realizar alguna creencia, en el caso de los religiosos para pedirle a un dios mejores cosecha, caza abundante, etc.; o responden a una costumbre como los cotidianos.

En psicología el término “ritual” en ocasiones se refiere a una acción o serie de acciones que una persona realiza en un contexto dado que no tienen otro propósito o razón aparente. El término puede referirse especialmente a comportamientos compulsivos de personas que padecen el trastorno obsesivo-compulsivo. Sigmund Freud comentó que los rituales eran actividades que permitían a los individuos que las practicaban liberar sus tensiones. Al revisar los comportamientos religiosos, Freud notó que tenían un efecto catártico y de ahí provenía su intensidad.

Los rituales que tienen múltiples objetivos, como objetivo la veneración de una deidad, rechazo a una fuerza que se considera maligna o perjudicial o como recordatorio de momentos agradables, como sucede en las fiestas de cumpleaños. Los rituales son prácticas que han acompañado al humano toda su existencia, en la época actual permanecen como sucede en las prácticas políticas, deportivas y recreativas.

Sin embargo, los rituales efectuados en Mesoamérica, en los que se involucraban sacrificios humanos, sorprendieron enormemente a los conquistadores de América, quienes extinguieron estos rituales con la evangelización. El sacrifio en la actualidad tiene otras connotaciones, tales como “sacrificar el presente por un futuro mejor”.

Se ha asociado a los rituales con la brujería y las procesiones. Sin embargo, los rituales son prácticas más amplias.

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Definición de Hechizo

Fórmula mágica.

El hechizo es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenatural, como el uso de conjuros, es de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos “brujos” o “brujas” basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.

No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:

  • La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.
  • La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un “entorno mágico” apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.
  • La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.
  • La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.
  • El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.
  • El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el “entorno mágico” creado durante la apertura.

Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.

Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.

Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.

Hechizos en la Literatura

Básicamente, la magia en la literatura puede dividirse en tres clases: magia “de varita”, hechicería “de escuela” y hechicería en la naturaleza.

La magia de varita, tal como su nombre indica, requiere de una varita mágica para ser llevada a cabo. Este tipo de magia siempre se acompaña de unas palabras mágicas (conjuros) y de unos movimientos predeterminados con la varita. Un ejemplo sería Harry Potter. En el cuento cuento árabe anónimo Ali Babá y los cuarenta ladrones, incluido en Las mil y una noches: ¡ábrete Sésamo! y ¡ciérrate Sésamo! eran los conjuros o contraseñas utilizados para abrir y cerrar el portón de la caverna del tesoro.

La hechicería de escuela se basa en la manipulación de la magia mediante una serie de fórmulas, generalmente en un idioma arcano o simplemente especial, parea conseguir unos efectos, por ejemplo, crear fuego, manipularlo, etc. Pero no siempre tiene que ver con los elementos, también puede producir efectos sobre las personas, convocar seres de otros mundos, teletransportarse, sanación, protección… Un ejemplo de este arte sería la usada en Memorias de Idhún, otra novela muy famosa, que es manipulada por el idhunaico arcano, o en la saga Dragonlance.

La hechicería en la naturaleza es una modificación de las fuerzas naturales para conseguir los efectos deseados. Los practicantes de esta clase de magia no necesitan manejar ningún idioma especial para usarla, aunque si suelen conocer profundamente la naturaleza para saber como aplicar mejor la energía, con menor trabajo y mejores efectos. La fuerza necesaria para este tipo de hechizos puede provenir de muy distintas fuentes. Una ilustración de este tipo de magia puede hallarse en la serie Crónicas de Belgarath, en la que los hechiceros manipulan la magia mediante la Voluntad, expresada por la Palabra, y en la que el aprendizaje de magia consiste, en su mayor parte, en el estudio de la naturaleza. También en Embrujadas, las 3 hermanas que tienen poderes mágicos.

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LAMMAS

En los países de habla inglesa y en religiones como la Wicca, el 1 de agosto es el Día de Lammas. Este es el festival de la primera cosecha del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como «Gule of August», pero el significado de «gule» es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de «gwyl aust», el nombre galés para el 1 de agosto y que significa «fiesta de agosto». Si esto es cierto, significaría un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y una conexión con el festival gaélico de Lughnasadh.

Wicca

En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este aquelarre o «sabbat» es celebrado el 1 de agosto. Lammas también es conocido como Lughnasadh. Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.

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El Bosque de las Hadas

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Las Sacerdotisas de la Diosa – Las Guardianas del Grial (Los Tartessos)

María Magdalena es el nombre con el que ha pasado a la historia la sacerdotisa y guardiana del grial que ungió al iniciado llamado Jesucristo, sobre el que luego se fundó una gran religión patriarcal que tergiversó el mensaje original.
La Gran Sacerdotisa fue desprestigiada calificándola de vulgar prostituta. Se la degradó hasta convertirla en una simple ramera, pecadora arrepentida discípula del Maestro. En realidad Ella fue la encomendada por el Círculo Grialiano para elegir a un nuevo Iniciado.
Aunque las verdaderas enseñanzas de Jesús fueron perseguidas y manipuladas inmediatamente tras su muerte, el mensaje profundo subyace a pesar de los sacerdotes espúreos que se proclaman sus sucesores y predican en su nombre.
El verdadero y primigenio mensaje de Cristo no hablaba de un Dios Padre Supremo sino de la Divinidad Integral: La Gran Diosa y su Compañero-Esposo. Imposible reconocer el genuino mensaje después de veinte siglos de manipulación.
Magdalena y Jesús se iniciaron en Egipto y predicaron después en Palestina.
Tras la muerte de Juan el Bautista (a la izquierda del retablo) la sacerdotisa Myriam, de apodo la Magdalena, designó a Jesús como el nuevo Elegido, y así lo ritualizó, escenificó y manifestó mediante la unción con el más sagrado óleo, según la tradición de la época y la antigua cultura. Ella fue siempre la portadora del vaso de alabastro, que le otorgaba el poder de designar al Mesías, al Señor, al Rey Iniciado, al Esposo.
Ella reeditó y encarnó a la Dama Oscura del Cantar de los Cantares, la sagrada sacerdotisa que el poema denomina hermana y esposa.
Como alta sacerdotisa conferida del poder de la iniciación la Magdalena es tradicionalmente representada en la iconografía del arte sacro vestida con una túnica o un manto rojo, símbolo de la diosa como iniciadora. Muchos artistas a lo largo de la historia han trasmitido la enseñanza en clave, a pesar de que la jerarquía sacerdotal patriarcalista pretendiera manipular y usurpar la verdadera enseñanza original de la pareja iniciática.
Myriam la Magdalena no es una arrepentida pecadora sino una suma sacerdotisa sagrada dotada de todo su poder religioso. Ella fue guardiana del grial y encarnación humana del arquetipo de la Diosa.
 Tanto Jesús como Magdalena vivieron en Egipto y fueron reconocidos como iniciados por las escuelas de misterio tanto de Oriente Próximo como del antiguo país del Nilo. Las propias escrituras cristianas canónicas y apócrifas mencionan que la supuesta familia de Jesús viajó a Egipto en varias ocasiones.
A María Magdalena también se la conoció como la egipcia o sacerdotisa negra, aunque el arte sacro casi siempre la representó con el cabello rojizo, quizá para remarcar el color iniciático de la diosa.
A las Sacerdotisas de la Diosa también se las conoció como Hijas de la Luna, aunque este símbolo se apartó de María Magdalena y se le atribuyó a la madre humana de Jesús, a la que se le confirieron posteriormente algunas cualidades divinas en un intento de disminuir a la auténtica Sacerdotisa, a la que la Iglesia cristiana patriarcal siempre temió.
Distintas maneras de representarla:
La Magdalena muchas veces es representada con el huevo cósmico, el germen de la creación, otro de los símbolos de la Diosa. Otras, pintada como una gran señora, conferida del más alto rango: una Madonna. Y también desnuda, pecadora, tan sólo reconocible por su larga melena. Aunque una sacerdotisa sagrada no tendría porqué ocultar su cuerpo como generador de pecado, ya que para la diosa el cuerpo es santo y es templo de amor e iniciación.
Igualmente ha sido representada con un manto verdinegro, leyendo alguna escritura sagrada (el libro de los secretos) y junto al famoso vaso de alabastro, que tan sólo puede portar la alta sacerdotisa.
Myriam es la guardiana de la tradición sagrada, la guardiana del grial, la representante del genuino culto de la diosa, milenariamente más antiguo que cualquier religión patriarcal.
Junto al vaso del óleo o perfume sacro, que porta María de Betania, otro de los nombres de la Magdalena.
También se la representa junto al sepulcro del iniciado que ha resucitado, tal como marca el canon iniciático tradicional de los ritos de la antiquísima religión y que el cristianismo únicamente se apropia.
Otra representación es despidiendo a Jesús y enmarcada con el halo de la santidad, o mejor dicho de su alto grado espiritual.
María Magdalena, después de su llegada a Europa marchó a un macizo montañoso donde finalizó sus días como ermitaña. De ahí su desnudez y sus cabellos extremadamente largos. Tras su muerte los ángeles la llevan inmediatamente al Cielo.
Los artistas insisten en el símbolo del vaso de alabastro, portador del perfume de nardos o del aceite sagrado con el que se unge al Elegido, el Cristo en griego, el Mesías en arameo.
Pero a pesar de la discriminación  hacia Myriam- Magdalena no debemos olvidar que ella fue quien ungió al Señor, al Cristo.
 Aunque por nuestra tradición cristiana hemos perdido el contacto y el conocimiento con las guardianas de la Tradición Bipolar y de la Tradición Femenina de los Arquetipos Divinos siempre podemos recrearlas a través de la aproximación de la imaginación al matiz místico o sensual.
El símbolo de la sacerdotisa y el renacimiento es representado por la resurrecta ave fénix. Para muchos el Grial, la Piedra Filosofal y el Ave Fénix están entrel
azados bajo un mismo misterio. Y en todos esos casos no puede faltar la alquimia que aportan las sacerdotisas de la diosa.
No habría resurrección de Cristo sin María Magdalena, ni de Osiris sin su hermana-esposa Isis. Ni hay revelación grialiana ni grial sin sus portadoras, magas y sacerdotisas.
Como decían los alquimistas: no hay alquimia sin lo femenino, ni misterio sin la mujer. Y Jesucristo también dijo en un Apócrifo que no hay mayor misterio que el de los Esposos. Se refería por supuesto a la religión bipolar de la diosa, que luego los patriarcalistas persiguieron.
Otro simbolismo deque es una sacerdotisa grialiana: la barca sagrada que conduce mágicamente a Avalón, el manto rojo de la iniciadora, la túnica morada que designa su alto rango espiritual, la luna representando a la diosa, las palomas que igualmente representan a la Diosa o sus guardianas, la barca que tiene cabeza y cola de dragón, el lago que prefigura el viaje del alma a través del subconsciente para acceder a la realidad del Otro Mundo, y hasta en las aguas del río podríamos tal vez descubrir al salmón del conocimiento.
Con otra barca, dirigida en este caso por la diosa Isis (en primer lugar presidiendo el grupo con su famosa corona sobre la cabeza) guiando a los demás dioses.
Otra diosa o sacerdotisa sería Tanit, uno de los nombres más famosos que recibió la diosa en la riberas del occidente del Mediterráneo y las tierras beréberes del Zagreb.
Con la lechuza de la sabiduría, que confiere el poder de la iniciación.
Con un rosetón que también representa a la diosa y que preside las puertas del Templo.
Desnuda ante su diosa la Luna, símbolo de la Gran Madre. La belleza de la luna y su poder sobre las aguas y la vida en la Tierra hizo que casi todos los pueblos la identificaran con la Diosa.
Y hay una extraña relación de los lobos con la luna y por tanto con la Diosa o sus sacerdotisas.
Lobos y brujas fueron denostados y perseguidos como seres diabólicos. En realidad la causa fue la relación de este animal totémico con la Diosa. También la mujer ha sido denostada, humillada o sometida durante miles de años, y así continúa siendo aún en algunas sociedades.
Lobo, luna y mujer: una combinación peligrosa según los patriarcalistas. Por algo a las mujeres que no se sometían a los dictados del hombre se las llamaba lobas  durante la Edad Media. Loba, bruja y prostituta: tres apelativos que sufrieron las seguidoras de la Diosa durante muchos siglos de persecución y opresión. Por algo no es de extrañar que María Magdalena fuera identificada también con una prostitura, es lo máximo que podían atribuirle debido a su incontestable cercanía a Cristo y la preferencia de éste hacia ella, tanto en los Apócrifos como en los Canónicos. ¿Acaso no se presentó resurrecto ante ella en primer lugar, antes que a los Apóstoles o a su propia madre carnal?
También se la representa como Diana, la Cazadora, otro de los antiguos símbolos y nombre de la Diosa.
Sus nombres fueron incontables, dependiendo de cada tiempo y cultura, o de la faceta arquetípica de ella que se quisiera remarcar.
Como diosa con forma humana, o simbolizada por un animal totémico, el principio generador de la realidad del mundo fue considerado en la más remota antigüedad como una fuerza cósmica femenina que penetra la vida toda.
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