Diccionario de Druidismo Irlandés – Español

A ( aw ) ……………………………………… ver áirne
abhain – rio.
ábhar (ábhair) – estudiante, sujeto, cualidad potencial, porción justa de algo.
abú – interjección que sigue a un nombre propio, se puede traducir como «que viva por siempre» («CuChulainn abú !»)
achar feadha’s feadh achair – (sin traducción exacta) «duración / área de distancia /duración y / extensión de la extensión» etc. – la definición se basa en que 1) el tiempo es un «campo» como el espacio, y no un «flujo» 2) la distancia y la duración interactúan entre sí 3) tanto espacio como tiempo son subjetivos.
ádh – «buena suerte», en el sentido de deseo (dán) o buen presagio (lith)
adhann – Tusílago..
ádhmharaighe – «herida afortunada», es decir, un accidente paradojal: la cosa incorrecta en el momento correcto, o cuando un error produce un resultado mejor que el esperado.
áer – ver «aoir».
aerach – gay (tanto en el sentido de «alegre» – inglés) u homosexual.
aes dána – poetas, intérpretes de arpa, artistas de clase privilegiada.
ag tosú – en el comienzo.
Agallamh – diálogo.
aided – historia de la muerte de alguien, un tipo mayor de seanchas (historia antigua, leyenda – ver oidhe)
aigne – pensamiento, disposición básica, aspecto emocional, inclinaciones básicas.(cf aireachtail. ciall, cuihmne, dúil, éirim, inchinn, intinn, meabhair, meanma, meon, mothú, smaoineamh, toil).
ail anscuichthe – «gran piedra inmóvil», testimonio dejado por una persona.
áilgeis – derecho de un poeta para exigir, demandar o maldecir a otro (geis). El geis debe ser cumplido por el demandado.
aill – risco, precipicio
ailt – cañon o sendero entre medio de los riscos..
aimhleas – Camino dañino en la vida.
aíocht – hospitalidad como un deber.
airbhe – barrera que circunda a alguien y protege al que se encuentra en su interior.Puede ser cruzada pero produciendo daño a quien lo haga.
aircheadal – poema o canto.
aireachtail -percepción, sentido (físico o sexto sentido)
áireán – ser nocturno, vigilia nocturna, visita nocturna.
airgead – 1) plata; 2) palabra moderna para dinero..
airmert – 1) preparación, equipo; 2) esfuerzo; 3) bríocht (orden o comando) prohibitivo [no tan poderoso como el geis]
áirne – espino, fiodh de la letra A, se asocia con conflicto, vigilia. [N del T.: fiodh se emplea como «símbolo de adivinacion» a lo largo del texto, ver fiodhrah]
aisling (-í) – sueño / visión durante un trance, mucho mas lúcida que el taibhreamh.
aiteacht – sensación de que una cosa o lugar no está correcta, pero es imposible identificar por qué.
aiteann – caballo.
Aithirne – Druida del Ulster conocido por áilgeasa.
aithriocht – capacidad real de cambiar de forma (a diferencia de la mealladh – ilusión – v. athdholb).
aitire – seguridad del huésped.
Albu – 1) ársa (antiguo): toda Bretaña 2) moderno [Alba]: Escocia.
Almu – dún (fuerte) de fianna (guerreros)en Kildare (cf Dún Aillinne).
altramas – adopción entre generaciones, mas importante que los lazos de sangre.
amadán – loco, tonto, bufón (especialmente el que tiene el briotais – talento- de meter a otros en problemas)
amhailt – 1) fantasma amenazante; 2) amenaza veladaamhainseacht – paleo-shamanismo, trance convulsivo.
Amhairghin Glúingeal – El mas grande y el primer poeta-druida mortal, que desafió a los Tuatha Dé Danann e invocó a Irlanda desde la niebla de la invisibilidad; su nombre significa «nacido de canción, de las generaciones brillantes». Hay diversas pronunciaciones que incluyen Aimhirgin (usualmente escrito como «Amergin» (ver Duan Amhairghine).
Amhairghin mac Eicet – Poeta druida del Ulsteramhlaidh – «así sea» en el sentido de «así permanezca – que no cambie».
amhra – maravilla, encanto, nobleza.
amhrán – canción.
amú – 1) desperdiciado, en vano; 2) astrray (como desde Sídhe).
anáil – 1) aliento; 2) fuerza; 3) influencia (especialmente verbal).
anam – alma [ probablemente tomada de otro idioma ] (v.bradán, brí).
anamimirce – transmigración del alma.
anfa – tempestad, tormenta
ánradh -poeta de sexto rango (de abajo hacia arriba)
aoir – sátira de un hechizo, usualmente mallacht (maldición)
aonarán – ermitaño, recluso (cf díthreabach).
aor – ver aoir.
aosán – neach Sidhé (criatura o ser mágico) maligno.
árach – 1) lazo, compromiso, seguridad, enlace 2) ventaja en un inicio, oportunidad favorable; 3) «oferta», solicitud de actuar de una manera dada para obtener bua (poder personal), ver caoi.
ard – alto (a menudo se acompaña de prefijo).
ard-draoi – archidruida (posición social).
ardartha -saludo dirigido solamente a una autoridad extremadamente alta (el puño hacia la frente)
ardfhile -poeta de alto rango, posición social.
ardrí – gran (alto) rey.
ardtiarna – gran señor, uno de los líderes principales de los Tuatha Dé Danann o cualquier neach Sídhe (criatura mágica) o equivalente (nunca se usa para un mortal)
arracht (-aí) – espectro, monstruo (término vago, real o sólo una ilusión).
ársa – antiguo, arcaico.
ársachumadh – anacronismo deliberado o arcaísmo en las seanchais (leyendas)
asarlaí – ocultista, mago ritual.
asarlaíocht – ocultismo, hermeticismo, magia ritual (cf piseogacht).
ascalt – 1) falta de comida 2) nivel inferior de bua (poder personal) que el necesario para acometer una tarea específica.
astaidhbhreacht – «lectura» (en el sentido de clarividencia, ej.:leer las entrañas de un animal).
athair thalún – yarrow, milenrama, planta europea de finas hojas y flores blancas, nombre científico: achillea millefolium. Se emplea para hacer cerveza o fumarla dado su aroma.
athdholb – forma cambiada (relativo a la capacidad de cambiar de forma, habilidad legendaria de dioses, héroes y druidas)
athgabháil – retribución / retaliación / venganza permisible.
athionchollú – reencarnación (no es habitual en el draíocht).
athmhothú – acto de alternar («switch») entre distintos estados de conciencia.
athshocrú – acuerdo o arreglo alternativo (durante smhoill, etc.)
audacht – (texto ) de lo aprendido y aconsejado (en irlandés moderno «uacht» is «testamento»).
B ( bay ) …………………………………….. v beith.
badbh – 1) buitre-cuervo 2) neach Sídhe de la batalla.
bagair – amenazar, perseguir, señalar hacia adelante.
bail – prosperidad, validez.
bain – extraer, liberar, agitar, ganar, evocar, obtener, privar, inteferir, quedarse, contolar, relacionarse con, tranquilizar.
baint – v bain.
baisleac – mujer sabia, bruja del pueblo, upthóg mujer.
bán – blanco, asociado con vacío, debilidad. (cf geal).
Banda – Nombre alternativo para Irlanda.
bándhraíocht – «druidismo blanco», vale decir, el druidismo falso, vacío de elementos genuinos, o diluido para ser popular.
bard (baird) – músico de clase baja [no druida].
bás – muerte (considerada como parte del dán [destino]).
Beag mac Deadh – druida de Diarmaid mac Cearbhaill (qv).
béalaíocht – tradición oral (en general).
béalaithris – tradición oral , explicación o resumen oral.
Bealtaine – «quarter day» [día a medio camino entre el solsticio y el equinoxio] que comienza en el hemisferio norte en la puesta de sol del 30 de Abril, día de la llegada de los mortales y los Tuatha Dé Dannan a Irlanda.
beannacht (-aí) – 1) con «ar» (beannacht ort): bendición; 2) con «do» (beannacht duit): saludos; (la palabra se basa en «beann» – «cornamenta» ).
Beannú na déithe’s n’aindhéithe ort – «Las bendiciones de los dioses y los no-dioses desciendan sobre tí» (nótese la palabra déithe =deidad).
béarla – 1) lenguaje inglés (cf sasanaigh); 2) jerga, canto.
beathnua – Hierba de San Juan (hypericum perforatum).
beirbhéine – verbena, cualquier planta de este género: laurel, olivo, etc. La verbena da flores coloridas y hojas delgadas que dan un aroma a limón al triturarlas. Era usada en sus ritos por los druidas, griegos y romanos por sus características.
beith – abedul, fiodh de la letra B, asociada entre otras cosas a comienzo, limpieza.
beo – vida de una persona, encarnación física.
beo fada is bás in Éirinn – «Larga vida y que mueras en Irlanda !»biáidh – bendición.
bile (bilí) – cualquier árbol sagrado de grandes proporciones.
bís – espiral.bliáin is lá – «un año y un día», un ciclo solar completo de 364 días y Samhain (31 de octubre), el cual no se considera como un día del calendario propiamente tal, sinó com un «día extra»
bó – vaca, asociado con prosperidad y belleza femenina. (N.del T.: como cambian los tiempos… no recomendaría tirarle a nadie como piropo «VACA !», aunque se entiende que una mujer robusta y que sea capaz de alimentar a los hijos es una gran bendición)bobcheist – pregunta capciosa.
bochtóg – neach Síd
he asociada con el mar.
bodhrán – 1) persona sorda 2) tambor típico de Irlanda, similar aun pandero.
bolg gréine – «burbuja de sol», es un brote mágico en algunas plantas que confiere iluminación (ordenar o aclarar los pensamientos) cuando se ingiere.
bolg is buinní – «la bolsa con tubos (gaita)» (píb uilleann, «gaita Uilleana» es un término moderno, como el instrumento, pero este término existe desde la época pre-cristiana, de manera que probablemente existían gaitas primitivas.bonn (boinn) -planta del pié , mntenerse firme, huella, moneda, objeto de trueque, metal.
bradán – 1) salm’on (v eo fis); 2) principio vital del individuo.
bran / branán – cuervo.
brandubh – juego de tablero, aparentemente mas simple que el fidcheall.
brat (brait) – manto, los druidas empleaban mantos multicolores, sin capucha.
breac – que tiene manchas o puntos, simboliza poder mágico (ya sea brí o bua).
breachsholas – penumbra (amanecer / anochecer), el momento en que es mas poderoso el brí.
breachtraíocht – (término general) magia (especialmente popular, yerbateros, etc.)
breactradh – (término general) magia, encantamiento.
breitheamh – brehon.
breithiúnais – Ley Brehon.
brí – poder personal inherente o intrínseco, dado por el dán (la esencia, el vigor, el significado), no puede aumentarse o ganarse, pero puede desarrollarse o dejarse atrofiar. Ver bua.
briathar – verbo, palabra.
bríathar – palabra, refrán.
briatharchath – orgullo o heroísmo narcisista, ej.: un discurso petulante antes de una batalla.
brigh – ver brí.
bríocht (-aí) – hechizo, en gran parte o principalmente verbal.
briocht – bríocht (pronunciación moderna, con una «i» corta).
brionglóid – sueño(término general).
briotais – talento inherente (en un área específica)
brosna (-í) – ramas resecas o madera muerta recogida manualmente (vale decir, sin tener que pedri permiso al árbol o realizar un ritual).
brú – alojamiento, colina de Sídhe.
Brú na Bhóinne – Newgrange.
bruane – «semilla de fuego», brasas con las cuales se encienden otros fuegos.
brugh – v brú.
bruidhean – v bruíon.
bruigh – v brú.
bruíon – hostel, colina de Sidhe (especialmente la primera definición)
brúthaoscadh – quitar presión, soltar algo apretado de manera física.
bua – 1) poder personal ganado u obtenido en un área específica. 2) [usualmente como plural buatha:] acciones que le hacen a uno ganar o mantener el bua (ver tairbhe); literalmente victoria, mérito, talento.
buachaitheamh – «iluminar (brillar) con poder», en neutro es samhlchaitheamh.
buachloch -objeto de poder.
búad – ver bua.
buannaíocht – 1) valentía, presunción; 2) tener o usar el briotais.
buas – 1) fuente (de agua, pozo); 2) riqueza (específicamente, la propia riqueza en bua, pero también puede referirse al oro, la propiedad, etc.)
buí – amarillo, se asocia al dar gracias y a la alabanza.
bunchur – «que esto ocurra», parte del bríocht (hechizo o conjuro).
C ( kay ) …………………………………….. ver coll.
caerthann – ver caorthann.
cailleach – 1) vieja (especialmente como aithriocht (forma transformada, mágica de un neach Sídhe)); 2) niña precoz.
cáin – ley oficial, impuesto a los gobernantes (lo opuesto a la tradición o éiric)caint (-eanna) – discurso, habilidad para hablar.
cáinte – el que hace sátiras, especialmente injustas.
caitheamh – fabricación de monedas, etc. para el fiodhrádhm (literalmente su uso, consumo, llevar uno consigo).
cana – 1) niño u hombre joven, 2) poeta de 4to rango.
caoi – 1) forma, camino, manera; 2) oportunidad ; 3) condiciones adecuadas; 4) cosa solicitada por árach (compromiso, lazo, ventaja).
caoilíth – augurio de que lo que se ha dicho o hecho está correcto ( líth, iúl, taispeáadh).
caoimneadh – lamento por los muertos.
caor (-a) – fruto pequeño y carnoso, se asocia con salud.
caorthann – nombre común para el árbol luis (ver Rowan)caorthann curraigh – valeriana.
cas – girar, torcer, cantar, regresar, reprochar, intentar, conocer (a alguien).cath -batalla.
cathais – vigilia.
Cathbhadh – archidruida del Ulster, responsable de la maldición de Emhain Macha, al ser engañado por el rey.
céadfa (-í) – sentido corporal (uno de los cinco habituales incluyendo propiocepción), percepción / concepción normal.
céalmhaire – anuncio, presagio.
cearc – gallina.
ceard – habilidad, capacidad, arte.
ceart tar críoch (también cert tar crích) – derecho de los poetas de cruzar fronteras políticas sin riesgo.
ceas – 1) plétora, sobreabundancia, exceso; 2) aflicción, agonía, debilidad, pena, duelo, especialmente el que dura mucho y es repetitivo, habitualmente como consecuencia de un mallacht.
céile – acompañante, esposo/acéim – 1) peldaño, rango 2) paso a través de las montañas, valle profundo excavado por un río.
ceo – 1) niebla, neblina; 2) cualquier cosa, nada.
ceobhrán – haz de luz, niebla ligera.
ceol – música.
Cesair – ver Lebor Gabála.
ciall – sentido. sanidad, estado normal o habitual de la mente, facultad de la lógica y el significado.
ciapóg – confusión o alucinación inducida mágicamente.
cinnbheart – tocado (usualmente de plumas) para la cabeza.
cinniúint – 1) destino (termino general, ver dán); 2) infortunio, tragedia.
cinnte – ciertamente, de manera segura.
cion – 1) parte, cantidad; 2)amor, estima; 3) ofensa, crimen, culpa.
Cithruad – archidruida de la corte del rey Cormac, quien perdió ante Mogh Roith.
ciúta (-í) – 1) respuesta ingeniosa; 2) florecer; 3) truco; 4) «decoración extra», adición ornamental en el bríocht que no añade bua propio, sinó que solo se emplea para hacerlo original.
claenmhíl – totem familiar.nascmhíl – animal al cual se relaciona la vida de una persona.
beirmhíl – totem personal que involucra la adopción del nombre y geis que impide matar a miembros de la especie (ej.: «mi nombre a partir de ahora será Cuervo, y me comprometo a no dañar a mis hermanos cuervos»)Claíomh Solais – Espada de Luz.
cláirseach – arpa moderna (grande, a diferencia de la druídica).
clann – niños, familia, raza, seguidores (N. del T.: nótese la relación con la palabra clán de uso actual en nuestro idioma).
clárú – 1) tabulación, listado (de reyes, atributos, 7rl); 2) batir, aplanar, 7rl; 3) en lenguaje vulgar: follar, coger, «culear»; 4) moderno: programar un computador.
clé – (mano) izquierda.
cleachtadh (-aí) – 1) lección; practica; 2) usanza; 3) experiencia práctica.
cleas – hazaña, logro; «truco» (sin la idea de habilidad o engaño).
cleathainsí (pl.) – parafernalia, bienes personales (menores), cachivaches y otros artilugios que se emplean en la magia.
clí -poeta de 5to rango.
cliatha fis – Bolsa de dormir entretejida (de mimbre), que se emplea para adivinación.
cloch -piedra (término general).
cloch iompaithe – piedra giratoria usada para mallacht.
clog – 1) campana; 2) reloj (N. del T. nótese la relación con «clock»); 3) ampolla.
clós – henge, cierre de un perímetro.
clú – honor, fama (informal, ver eineach).
clúmh – plumas, plumón, vello corporal, piel.
cnáib – cañamo, cannabis (marihuana).cnó (-nna) – nuez, nogal : se asocia con la sabiduría.
cnoc (cnoic) – colina.cnúdánaí – 1) gato que ronronea; 2) adulador, estafador agradable; 3) simulador (la persona que dice gustarlle el druidismo pero que sólo quiere lecciones fáciles).cochall – manto con capucha, no druidica.
coill -bosque.
Coire Dagdae – el eternamente lleno Caldero de la Abundancia.
coire éirme – calderón de la tibieza (compasión), el mas bajo de los 3 coirí filíochta (ver abajo).coire fhís – caldero del conocimiento, el mas alto de los 3 coirí filíochta.
coire goir – caldero del movimiento, el segundo de los 3 coirí filíochta.coirí filíochta (plural) – Son los tres Calderos de la Poesía que se encuentran dentro de la persona (o poeta) : similares pero no idénticos a los chakras kundalini; cada uno tiene 3 actitudes o modos, dando 9 elementos situacionales (naoi) y 7 estados del poeta (ver seacht).
cóiriú – arreglo (de detalles), que se emplea al afinar un arpa o al jugar con un bríocht (hechizo, comando) con o sin somhoill (detención del proceso).
coisc – ver cosc.
coitiantacht – 1) [sin adjetivo calificativo:] la visión consensual común del mundo; 2) [con adjetivo] (en especial, un acuerdo entre varias personas) forma de vida y visión del mundo.
coll – Avellano, fiodh de la letra C (siempre pronunciada como «k»), se asocia entre ootras cosas a la poesía y lo salvaje, es el árbol favorito de los Tuatha de Dannán.
Colmchille – El mas importante santo cristiano nativo de Irlanda educado en el druidismo.
comhaltas – adopción mutua (la palabra moderna tiene muchos significados).
comhartha – simbolo, señal, gesto, signo, objeto de intercambio, síntoma.comhartha beann – signo de cuernos hecho con la mano a manera de gesto de protección.
comhfhearann – propiedad común de la tierra.
cómhla (en especial cómhla breac) – puerta (hacia el Otro Mundo).
comhnasc – enlace mutuo, unir 2 o mas cosas de igual manera con o sin sárlán (exceso).
comhtharlú – coincidencia, sobre todo simultaneidad. (ver comhtheangmhas).
comhtheaghmas (rud) – conjunción de cosas, entidades en relación.comhtheagmhas – coincidencia que se repite en el tiempo y en el espacio.(ver comhtharlú).
comóradh – asamblea, celebración, compañía.
cóngar – 1) proximidad, vecindad; 2) equipamiento adecuado, medios, herramientas, lo que está listo para ser utilizado.(ver garmheas).
Conmaince Réin – montaña en Connacht, sitio de llegada de los Tuatha Dé Danann; probablemente corresponda a Maol Réidh.
contúirt – 1) duda, peligro; 2) lugar o intervalo de tiempo de posible (pero no inevitable) peligro. 3) técnica peligrosa.
cor – giro, remolino, girar en torno a un eje, carrete, petición, cansancio, acuerdo.
corr -punta, borde, agujero, pozo, grulla, anguila, disparejo, curvo.
corrbolg – «bolsa de grulla», bolsa mágica de tesoros.
corrguineacht – «magia de grulla»,es bríocht, en especial mallacht, se asume la postura de la grulla: parado en un pie, un ojo cerrado, una mano en la cintura.
cosc – defensa, protección, prevención, restricción.cráin – sembrar.crainnchaint – comunicación con los árboles.
crann (crainn) – 1) árbol ( v bile); los tres árboles mas importantes luis, iúr, and coll (qv); 2) palo, bastón, asta, pene, cuadro de madera, desarrollo completo, mejor parte, infortunio, actitud, persona importante, destino, melodía, oferta.
crannchur – 1) ársa (antiguo): echar en suertes, no se limita a la fiodhrah (adivinación); 2) moderno: lotería, sorteo.
crannóg – residencia en una isla artificial.
cré-umha – bronce.readair – reliquia, objeto poderoso.
creideamh – fe o creencia (en especial no druídica).
crios (-anna) – 1) cinturón (trenzado a la usanza irlandesa); 2) zona que se encuentra alrededor de una persona, cosa o lugar, bajo su influencia. 3) cerco protector.
Cromm Croich – dios de culto pagano no druidico de la antigua Irlanda.
Cromm Dubh – v Cromm Croich.
crot – v cruit.
Crúachán Aí – capital pagana y socio política de Connacht.
Cruachán Aigle – antiguo nombre pagano de Cruach Pádraig.
cruit – la forma mas pequeña y druídica del arpa (aún se discute si el cruit druida era un arpa o una lira, pero el cuerpo base de 3 maderos y el hecho de que Uaithne es también sinónimo de «pilar»,apuntan a qu su forma corresponda a la de un arpa).
cruitire – arpista, mago o druida de la música.
cruitt – v cruitire.
cruthú – crear y probar algo verdadero (ver fiorú)cú – sabueso.
Cú Roí (Cú Rói) – rey druida de Munster (solo de una provincia para ser también un druida) cuyo totem era un salmón.cuaifeach – remolino de viento.
cuairt coimhgí – círculo de seguridad.
cúig – cinco, número de compleción, totalidad (ver naoi).
cúige – literalmente la. «quinta», provincia.
cuileann – nombre comun de la tinne (fiodh de la letra T).
cuir – doblar, sembrar, enterrar, colocar, poner, buscar, considerar, enviar, comprometer, tomar, dar, proveer, privar.
cumang – v cumhacht.
cumha – nostalgia, en especial por un ideal, o que se reconoce solo en el momento en que se pierde.
cumhacht – poder, autoridad, influencia.
cur – ver cuir.
curadmhír – ver laochmhír.
D ( day ) …………………………………….. v dair.
dáimh – afecto compasivo, afinidad.
dair – «robur»- Roble, fiodh de la letra D, se asocia, entre otras cosas a hospitalidad, herencia, habitación, fertilidad.
dalta (-í) – 1) hijo adoptivo; 2) estudiante; 3) ex-estudiante; 4) mascota.
dámh – guia, escolta, chaperón (en especial de poetas, druidas, brehons)damh – macho del venado (la palabra moderna también significa «buey»)damhna – 1) sustancia, material; 2) causa de; 3) novato prometedor (como cuando se dice de alguien «tienes pasta para esto».
dán – poesía; regalo – talento – vocación – destino – predestinación («no se puede ahogar a un hombre cuyo dán es morir colgado»). Se considera como un concepto unitario.
dásacht – 1) arranque de ira incontrolable; 2) posesión por un espíritu; 3) páico súbito.
dáthabha -capa de monje, lupanaria, acónito (planta).
dealg – 1) espina; 2) broche.
dearg – rojo, se asocia con guerreros y monarquíadeas – hacia el sur, (mano) derecha, cercanías.
deasghnáth (-a) – literalmente, «hecho para la mano derecha», ritual.
deilín – cántico.
deiseal – en dirección e las manecillas del reloj, abrir, cosechar, dar la bienvenida, liberar, diseminar,invocar hacia afuera (opuesto a tuathal).
déithe – «dioses» (en realidad, una antigua raza superior, mas sabia y poderosa que los mortales pero igualmente atados a las leyes básicas del universo; nunca se usa de manera singular para un individuo)déithe is dual dom, na – los dioses que por derecho me corresponden (v dual).
deoch dearmaid – bebida del olvido.
deochnair[eacht – adivinación por la borra (residuo) del té o café o por patrones espirales en los líquidos.
diach – aspecto desagradable del dán, «castigo» por violar el geis.
diamhair – cosa o lugar (no persona) con cualidades mágicas, especialmente dificiles de captar, ocultas, o potencialmente amenazantes.Diarmaid mac Cearbhaill – Rey del siglo VI quien intentó reintroducir el druidismo a Teamhair, lo cual resultó en una gran maldición de desolación en el sitio. (La maldición de Pádraig fue aparentemente contrarrestada por los druidas de Diarmaid, pero la mayor maldición fue arrojada sobre el lugar en sí, por Ruadán, quien guiaba un cónclave cristiano/hermético de 13 santos [no solo sacerdotes])
díbearg – 1) estar fuera de la ley, estado de renuncia a los valores predominantes de la sociedad, se emplea de manera vaga para referirse a bandas de buscapleitos ambulantes; 2) lenguaje común: promiscuidad sexual irresponsable.
díbirt – exorcismo.
díchaell – el mayor compromiso posible, lo mejor de uno mismo, negligencia (irónico).
dícheadal – encantamiento.
dícheadal di cheannaibh – encantamiento similar a una mantra que emplea un movimiento repetitivo, lo que es inusual en el rudach permitido.
díchealtair – disfraz mágico, especialmente ocultamiento.
díleas (dílis) – atributos personales especiales (de la persona, fiodh).
dílmain drong – literalmente «la amarra de las multitudes»; conformidad a la forma de pensar social habitual.
dinnsheanchas (-ais) – seanchas (leyendas) de un lugar.
díonghabháil – frase al final del briocht pidiendo que le agrade a los dioses.
díth – 1) pérdida, destrucción, derivación, falta de algo, requerimiento; 2) elemento que falta en el briocht.
díthreabh – naturaleza, ermita, lugar alejado de otros humanos.díthreabhach – ermitaño que vive o vaga por parajes salvajes; ver aonarán.
dlaoi fulla – lit. «brizna de alucinación», originalmente una brizna de pasto o paja torcida, cargada mágicamente, y arrojada a una persona para inducir locura; en general cualquier amuleto de «mala suerte» dirigido a algún individuo, y que debe estar en su posesión para que funcione.
dleacht – deuda legal, derecho legal, deber (ver dyalgas).dlí (-el) – principio de unión o interconexión, ley (cósmica).
dlínse – ju
risdiccion.
dluma dirche – núcleo de oscuridad.dlús – 1) característica de compacto; 2) plenitud, abundancia.
dlúth – 1) distorsión; 2) cercanía; 3) intensidad; 4) esencia interna.
Do cheann im chrios – «Tu cabeza en mi cinturón», desafío. (N.del T.: alude a la costumbre de los guerreros a que una vez cortada la cabeza del enemigo la colgaban en su cinturón a manera de realzar el prestigio propio y humillar al oponente).doilbh – ver dolb.
doiléire – imagen indistinguible, asunto poco claro, fomhothuú impreciso, etc.doilfeacht – «magia» de escenario, prestidigitación.
doineann – clima extremadamente frío.doire – Nemetón, claro en el bosque, bosquecillo, grove (en especial de roble, pero pueden ser otros árboles).
dolb – un poco de magia (usualmente de transformación), a menudo mealladh (y puede corresponder a un cambio de forma verdadero).
Domhan-so, an – el mundo común y corriente; como oposición al Saol Eile (el Otro Mundo) y Tír na Marbh.
dord – 1) zumbido, murmullo, ronroneo; 2) cántico, en especial de tono bajo.
dos – poeta de tercer grado.
draighean – nombre común del airné (espino).
draíocht – druidismo (palabra moderna empleada vagamente para «magia».
draíodóir – druida falso.draoi                                                                                                                                                                           (draoithe) – druida.
draoi (draoithe) allta – druida «salvaje», fíordhraoi (verdadero druida), druida no asociado con la corte (el adjetivo salvaje se refiere a la relación con la naturaleza, no en el sentido de violencia).
draoi (draoithe) ríogaí – druidas de corte, ceremoniosos, (es una burla que mezcla las palabras «monárquico», realista y «muy espasmódico», rígido).
dréacht (-aí) – 1) porción, parte; 2) composición en borrador; 3) verso para entretener o para funciones sociales (a diferencia del filiocht o del bríocht), o un scéal (historia) que no es una seanchas (leyenda).
dreanaireacht – adivinación según el vuelo de los pajaros.
dreoilín – ave pequeña, chochín.
drinnrosc – 1) petición, bendición (no hecho necesariamente por un poeta o druida; ver áilgeis); 2) incitación a pelear.
druí – antigua forma de escribir «draoi», aunque se pronuncia de igual forma (tal como suena en español, como en «druida»)drúide – bufonada (ver drúth).
druídheacht – ver draíocht.
drúth – bufón, saltimbanqui.
duais – 1) regalo, botín, recompensa; 2) pesar, preocupación, lástima.
dual – 1) espiral, brizna, bucle de cabello 2) torcer, entrelazar; 3) nativo, natural, propio.dualaíocht – artesanía en nudos (el típico nudo celta ornamental).
dualgas – derecho inherente, deber, obligación y recompensa (como un solo concepto – ver dleacht).
duan – canción, poema.
Duan Amhairghine – el desafío de Amhairghin’s a los Tuatha Dé Danann al proclamarse como un poeta superior a ellos: corresponde al primer poema escrito por mortales sobre el suelo de Irlanda. Previamente Amhairghin, desde su barco, había invocado a Irlanda desde mas allá de las nieblas mágicas.
dúchas – derecho por herencia, lo que le pertenece a uno por haberle pertenecido a los ancestros.
dúil – deseo, voluntad, expectativa (ver aigne).
duille -hoja,follaje, párpado, gloria, riqueza (ver duilleog, duilliúr).
duilleog – hoja.
duilliúr – follaje.
dúlra – naturaleza (los elementos).
dumha – túmulo, montículo, en especial uno pequeño empleado para enterrar a los muertos;dún – fuerte, en especial de piedra.
Dún Aillinne – capital de la ciudad pagana de Leinster en. Co. Kildare (ver Almu).
dúnchur (-a) – cierre de la entrada a un sitio de poder .
dúshlán – desafío.
E ( ay ) ver eabhadh.
eabhadh – álamo temblón, aspen, fiodh de la letra E, se asocia, entre otras cosas a indecisión, cambio.
each – caballo, montura (NdT:nótese el parecido con el latín «equs», caballo, equino)
eachtra – aventura, saga, evento inesperado, sorpresa maravillosa.
eagna – sabiduría, comprensión (ver eolas).
eala – cisne.
éalang – falla, punto débil, defecto debilitante (verfabht, locht).
éalúdach – eludir la justicia, se usa vagamente para referirse a quien trata de eludir su dán (lo que es imposible).
éan (éin) – pájaro.
eangaill – saliente en un risco o precipicio, un estrecho espacio que permite pararse bajo el borde de un acantilado (usualmente frente al mar). Se supone que es el punto de mayor brí, donde se corre mayor riesgo (en realidad uno está parado EN el acantilado y no SOBRE él).
éaraid – obstrucción o interferencia mágica.
eas – 1) cascada; 2) comadreja.
easáin – negarle (ilegalmente) la hospitalidad a alguien [N.d.T.: para los celtas, si alguien solicitaba alojamiento, debía concedérsele. El no hacerlo era penado por la ley, o debía compensarse de alguna forma al ofendido]
éasca – 1) Luna; 2) fluído, activo, enérgico, libre, astuto.
easca – arena movediza, se emplea para señalar cualquier área de riesgo potencial.
eascaine – maldición (en general, pero no necesariamente bríocht).
éicse – conocimiento poético, manejar los conceptos básicos (ver iomas).
éifeacht – poder despersonalizado (abstracción teórica).
éigse – ver éicse.
éigsín – 1) estudiante de poesía; 2) file (poeta) falso.
eineach – honor (como rango formal, ver clú).
eineaclann – precio (honor) que se debe pagar por una ofensa.
Éire – ver Ériu.
éireannachas – características irlandesas.
éiric – multa por violar el eineach (honor).
éirim – intelecto, aptitud.
eisinreach – excomunicación del grupo social, ostracismo.
éislinn – daño causado por el aoir (maldición)
eiteach – negar el aíocht (hospitalidad).
Emhain Macha – capital pagana del Ulster.
eo – 1) salmon; 2) príncipe; 3) tejo.
eo fis – Salmon del conocimiento.
eolas – conocimiento, información, (ver eagna).
éraic – ver éiric.
erbe – ver airbe.
Ériu – Irlanda, nombre de la personificación solar de la triple diosa.
F ( ehf ) …………………………………….. v fearn (aliso)
fabht – defecto oculto, falla básica, desequilibrio en el corazón de algo (ver éalang, locht).
fach – desafío, declaración de enemistad.
fáidh – 1) adivino, 2) hombre sabiofail – anillo, brazalete, sello (v fál).
fáilte – bienvenida, felicidad.
fáinne – anillo (de dedo de la mano), ver mionnfháinne.
faire (-í) – 1) guardia de protección; 2) velatorio.
faisnéis – testimonio de un testigo ocular.
fáistine – adivinación.
fáith – profeta.
fál – 1) alambrado, barrera, cerca (para protección, ver airbe); 2) Irlanda.
farc (-a) – cercado que impide el paso o la entrada a cierto lugar.
Farraige, talamh, is spéir. – Mar, Tierra y Cielo (las variantes incluyen «muir» (mar) en vez de «farraige» y «neamh» (como nimbus) en vez de «spéir», ver Thríbhís Mhór).
fásach – 1) máxima, precedente; 2) naturaleza.
fáthlia – herbalista.
feá – nombre común del páigh (haya, beech).
fealmas (-a) ligero de manos, placebo.
fearb – daño causado por el aoir.
fearn – aliso, alder, fiodh de la letra F, se asocia entre otros cosas a escudos, corazón, lujos.
fearnóg – nombre común del fearn.
fearr fear a chineadh – «un hombre es mejor que su cuna», máxima que significa que cualquiera puede mejorar según sus capacidades.
méarsmeach (-anna) – movimiento de dedos empleado como proección.
feart – 1) milaro, evento maravilloso; 2) tumba.
féath fíadha – niebla mágica de invisibilidad .
feathal – 1) emblema, característica distintiva; 2) máscara.
féige – copa de un árbol, lintel (el que se toca al entrar para bendecir a todos los que se encuentran en una habitación).
feilmhleas – encanto de clarividenciaféineas – si mismo.feis – 1) festival; 2) relación sexual.
feoras – nombre común de las colinas planas que se encuentran entre las montañas y el mar, meol.
fia – venado.
fiach dubh – cuervo, literalmente «cacería tenebrosa».
fiadhrádh – (juego de palabras con la fiodhrádh, significa «adivinación aproximada»).
fianna (plural) – banda de guerreros fuera de la ley que han jurado proteger a la sociedad pero son independientes de ella.
Fiannaíocht – seanchais (leyendas) de Fionn, Oisín, y los Fianna.
fidcheall – literalmente «sentido de la madera», 1) ársa: juego de tablero no azaroso que no se corresponde con el ajedrez; 2) moderno:ajedrez.
file (filí) – poeta, mago de la palabra, druida.
filideacht – ver filíocht.
filíocht – poesía, magia verbal.
fine – grupo familiar a menudo grandemente extendido.
fiodh (-aí) – un elemento aislado de la fiodhrádh.
fiodhlann (-a) – pieza en forma de fiodh usada en adivinación.
fiodhrádh – lit. «adivinación por la madera», sistema de adivinación druídico por medio de los nombres de las letras de los árboles.
Fionn Éiceas – druida que educó a Fionn mac Cumhaill.
Fionn mac Cumhaill (hay varias formas de escribirlo) – lider de los fianna quien recibió entrenamiento druídico.
fiontar – aventura, riesgo, peligro, empresa.
fíor – 1) figura, forma, imágen, símbolo; 2) verdad, acuerdo/pacto; ver fírinne.
fíorainm (fiorainmneacha o en ársa: fioranmann) – «nombre verdadero», nombre de compromiso. Fíorcheann – «cabeza verdadera», Cabeza de Malen, el punto situado mas al norte de Irlanda.
fíordhraoi – ver draoi allta, druida «salvaje»fíorú – representar y verificar, ver cruthú.
fiosaíocht – parapsicología (término moderno).
fiothnais – acto de magia dañina.
Fir Bolg – raza previa a los Tuatha Dé Danann (qv).
fir fer – código de combate que exige entre otras cosas la debida notificación e igualdad en las armas.
fírinne – característica de verdadero, mas abstracta que la fíor (qv).
fiurt – acto de magia llamativa o benéfica.
flaith – 1) soberanía; 2) príncipe.
fleá – festín (ver feis).
flead – ver fleá.
fleasc -vara (especialmente de coll).
focail bána – 1) «palabras blancas», palabras vacías de verdad o bua; 2) latín.
focal (focail) – palabra, petición.
fochlac – 1) muchachito; 2) poeta de primer rango (
inferior).
foclóir – diccionaro.
Fódla – Irlanda.
fógairt (-gartha) – 1) proclama; 2) protección para expulsar.
fogla dílsi – impuesto, robo, permisible.
fóidín mearaí – lit. «pequeña área de confusión», lugar donde las direcciones son falsas, trampa deliberada, desinformación intencional (puede ser un lugar físico real ver frithbhuachán, mas general).
foirteagal – compromiso por medio de los nombres o palabras de poder.
foladh (folaí) – esencia, significado, tesoro, beneficio,»aspirar a la fama».
Fomoirí – enemigos extranjeros de los Tuatha Dé Danann. forchoiméad – cerca (especialmente para preservar, mantener, etc.)formhothú –
lit.»sobre sensación»; extensión de la percepción corporal mas allá de los límites de la piel,con o sin iarrairdeall (estado de especial receptividad mental).
fortach – juramento o bríocht que sobrepasa o precede a otro.
foscéal – 1) seanchas menor, or seanchas colateral dentro de una mayor. 2) por extensión de lo anterior: evnto o asunto de menor importancia.
frithbheart – elemento incompatible, contradicción.
frithbhuachán – lugar o cosa que drena el bua o ataca el brí, que puede ser específico o no para un individuo (ver dlaoi fulla). frithchosúlacht – paradoja.
fuath – 1) fantasma; 2) odio; 3) forma o figura; 4) nightshade (planta).
fuinseog – nombre común del nion (fresno).
G ( gay – gath, hiedra) …………………………………….. ver giúis.
gá -necesidad, requerimiento;ver gáu.
gabhlairdeall – «atención dividida», división de conciencia, especialmente durante el somhoill.
gad – marca en un objeto que indica pertenencia
gaeilge – el lenguaje irlandés propiamente tal. El término correcto es «irlandés»; ya que «gaélico» incluye el Escocés y el Manés (de Manx).
gaeilgeoireacht – acto de hablar o estudiar el irlandés.
gáeth – ver gaoth.
gall (gaill) – persona de afinidad extranjera; no relacionado con uno.
gallán – dolmen (piedra parada).
gaol (-ta) – persona de afinidad cercana, relacionada a uno.
gaoth – 1) viento; 2) estuario; 3) sabio.
garmheas – juicio conveniente, opinión aproximada, estimación pragmática(pero no exacta), arreglo temporal (ver cóngar).
garrán – nemeton, doire, claro en el bosque.
gáu – 1) injusticia; 2) falsedad.
geal – brillante, puro.
gealach – luna. geantraí – arpa afinada para producir risa de manera mágica.
geasán – geas de menor trascendencia, generalmente autoimpuesto, para una sola ocasión («no debo tomar esta noche»).
geilt (-e) – ermitaño loco que evita a otras personas con poderes mágicos, similar a un shamán.(ver díthreabhach).
geis (geasa) – deber o tarea magicamente inducido, individual y contextual, que tiene la fuerza del dán. Explícitamente no es un taboo, dado que muchos geasa requerían que la persona realizara determinadas tareas en lugar de evitar una situación específica. (Ej.: Setanta, después de matar al perro guardián de Cullan, le pide disculpas a este y se ofrece para cuidar su casa, reemplazando al perro. Adopta entonces el sobrenombre de «el perro de Cullán (Cu-Chulainn)», su geas específico era no matar ni comer la carne de un perro desde entonces).
giorria – liebre.
giúis – pino, fiodh de la letra G, se asocia entre otras cosas a responsabilidad social y valor.
glám díceann – sátira mágica de corta duración, hecha para un público.
gléas – arreglos, medios, facilidades, instrumento, herramienta, vestimenta, preparación.
gnách – mundano, común.
gnáth – acción o cosa de uso habitual, de costumbre.
go gcumhdaí is dtreoraí na déithe thú – «Que los dioses te guarden y te guíen».
goirmín -madera. goltraí – arpa afinada (mágicamente) para producir tristeza y llanto.
gorm – azul, se asocia con protección y magia.
Greallach Dallaid – pantano de la Ceguera, santuario oculto.
gréasán – 1) telaraña, red; 2) enredo, complicación; 3) motivo espiral o trenzado único.
grian – sol. grianchloch – «piedra solar» (cuarzo).
grinnaitint – lit.»reconocimiento discerniente»: 1) reconocer la verdad o naturaleza de una cosa o evento; 2) percepción dirigida a obtener lo anterior.
grinnthoil – «intención lúcida»; conciencia dirigida a influir un deteminado evento, cosa o persona, con o sin comunicación de información.
gruagach – «cabeza peluda», ser mágico disfrazado (especialmente de humano); se utiliza sarcásticamente para señalar al que es aspirante a mago.
gruaim – lamentación, abandono, autocompasión.
gúbreatha – juicio falso (ver gáu).H : haych, ver uath (espino blanco)I ( ee ) ver iúr.
iallach (-aigh) – bríocht de contención o compulsión.iarlais – niño que toma el lugar de otro (habitualmente se culpa a las hadas).
iarrairdeall – lit. «atención solicita»; receptividad de mente en blanco.
idircheo – área de penumbras, sobreposición entre Domhan-so y Saol Eile (literalmente: «entre nieblas»).
idirchian – lugar o tiempo distante (literalmente «entre distancias»).
idirchrios – área de transición (literalmente «faja de al medio»).
ilchiallú – broma, doble sentido, por ejemplo, en el bríocht, un «caballo de mar» es válido como un «caballo»ildathach – multicolor, breac.
iloireadas – falta de coincidencia entre gegografía y tiempo entre los mundos.
ilsaoltactaíocht – conocimiento de la multiplicidad de realidades.
imbas – ver iombhas.
Imbolg (Imbolc) -celebración que comienza con la puesta de sol del 31 de Enero.immram -viaje maravilloso (adición tardía).
Inbhear Scéine – Estuario de Kenmare, lugar de la primera llegada de los mortales a Irlanda.
inchinn – cerebro (ver aigne)
intinn – intención, propósito, voluntad como característica mental básica. Ver aigne.
íocluibh – hierba medicinal (término geneal).
iodh – collar cerrado (a diferencia del torc).
iomarbhá -duelo, conflicto, discusión, usualmente se emplea para referirse al róe entre poetas.
iomarta – influencia mágica, que no corresponde a un bríocht directo.
iomartas (-ais) – influencia mágica.
iomas – intuición poética o inspiración (ver éicse; poc, síúlacht, túras).
iombhas – conocimiento poético ganado u obtenido.
iombhas forosna – una controversial técnica de trance que se emplea para obtener iombhas para profetizar.
iompóchur – bríocht para devolver o reflejar, defensa tipo «boomerang».
iris – 1) credo; 2) periódico; 3) aventura amorosa; 4) contrato; 5) textos.
iúl – 1) conocimiento, expresión; 2) guía, dirección; 3) atención; 4) un evento, aparentemente menor, que induce una respuesta o indica un curso de acción (ver scruth bhua, caoilíth, taispeánadh).
iúr – Yew, tejo, fiodh de la letra I, se asocia entre otras cosas a la muerte y la inmortalidad, lo primordial; árbol del cual nacieron todos los otros.
L ( ehl ) …………………………………….. v luis (serbal).
lád – curso de agua.
Laighean – Leinster.
laochas – valor, orgullo, heroismo, boato, exhibición de valor. láthair – 1) sitio, locación; 2) presencia (de una persona), lugar o tiempo presente.
láthar – fuerza o vigor.
leabhar (-air) – 1) libro (palabra tomada del latín); 2) colección de seanchais, entre las cuales se incluyen: Leabhar Buí Leacáin, L. Laighneach, L. Leasca Mhóir, y L. na hUidhre.
leac – puerta de piedra, plana u horizontal.
leacht – 1) tumba; 2) pila de piedras a manera de memorial..
leannán – 1) amante (humano, pero el término específo se aplica para un/una Sídhe); 2) afección crónica (debilidad de caracter). leapaidh lánlaidhí – literalmente «contener todas las atenciones»; estado mental especialmente seguro o poderoso para hacer bríocht o meditar.léargas – introspección, visión obtenida sin trance o bajo un trance muy ligero, visión psíquica.léaspáin – luces danzarinas de colores (mealladh, cf méarnáil). leathdhraíocht – «medio druidismo», es decir druidismo con algunos elementos genuinos pero muchos foráneos.Lebor Gabála, an – «El libro de las invasiones», seanchas de las diversas invasiones de Irlanda. No es un leabhar (libro) en sí. Las primeras tres (César, Partholón, Nemed) corresponden en realidad a interpolaciones añadidas tardíamente por escribas cristianos para que se correspondiesen con las referencias clásicas y bíblicas.leid – pista, ayuda, indicador.
leigheas – curación.
léim thar – ver ling thar.
léine – camisa larga, tunica, vestimenta.
léirmheas (eannna) – crítica de libros, evaluación crítica completa.
lia – 1) dólmen; 2)médico. Lia Fáil – piedra que (según diversas versiones gritaba, rugía o cantaba) cuando el verdadero rey se paraba (o sentaba según otras versiones) en ella.
liag – piedra parada, ornamentalliathlus – artemisaling thar tine cnámh – salto sobre la fogata para ser «cocinado», es decir, reafirmar la pertenencia social (ver níghe).
líonadh – 1) marea alta; 2) luna creciente. lionn iomhais – bebida que permite visión mágica.
lios – 1) espacio cerrado); 2) cnoc Sídhe; 3) halo alrededor de la luna.
líth (líotha) – buen augurio que indica que el día en que ocurre es provechoso (ver caoilíth).
loachmhír – porción de un festín que le corresponde al héroe.
Lochcrú y Lucetmael – draoithe ríogaí Teamhrach a la llegada de Pádraig, el primero. El último perdió una batalla mágica al ser incapaz de realizar trucos que otros druidas fueron capaces de manejar con facilidad.
locht – falla, defecto limitante, omisión (ver éalang, fabht).
lodairne – historia pobremente relatada, tejido desordenado (bríocht pobremente compuesto).
Lúachrán (ó Lúachair) – capital pagan de Munster, de locación exacta desconocid; al parecer ubicada en Co. Kerry o al suroeste de Co. Limertick.
lúan láith – halo alrededor de la cabeza de una persona que se observa durante el ríastrad (locura de batalla)Lucetmail – v Lochrú.
Lugbrann – druida del sexto siglo (de la época cristiana)Lughnasa – día de la celebración de Lugh, comienza en el hemisferio Norte el 31 de Julio.
luibh (-eanna) – hierba.
luibhlia – herbolario.
luis – nombre mágico del Rowan (serbal), fiodh para la letra L; se asocia entre muchas cosas con protección, investidura, y rejuvenecimiento. El árbol mas importante para los druídas humanos (no se considera al serbal de Norteamerica como un verdadero Rowan, cuyos brotes deben presentar vellosidades características)lus (-anna) – hierba.
lusca – cueva hecha por el hombre, cripta.
M ( ehm ) ver meol.
mac fuirmhidh – poeta de segundo rango (segundo mas bajo).macgnímrada – hazañas de juventud; un tipo de seanchas mayor.
machnamh – meditación, contemplación.
mael – término que se aplica para una posible tonsura de los druidas (corte de cabello con sentido religioso, como el de los sacerdotes católicos); algunos dicen que iba de una oreja a la otra, con um mechñ en el frente.
Mag Sleacht – el centro de culto de Cromm Croich.
Maigh Tuireadh – 1) primera baalla de Co. Galway entre los Tuatha Dé Danann y los Firbolg; 2) segunda batalla de Co. Sligo entre los TTD y los fomorianos; (los Tuatha Dé Danann ganaron ambas). mála cruite – bolsa para el harpa, sólo empleada por el maestro. Compuesta por tres capas: piel de nutria, piel de cabrito blanco con manchas (alrededor sólo de las cuerdas) y lino blanco.
mála éithigh – «bolsa del testigo falso», bolsa de la cual se extraen números o fichas (trozos de pan en algunos ritos) en un sorteo.
mallacht (-aí) -maldición.
mana – presagio, augurio.
marana – deliberación, razonamiento, en especial el verbal.
Marbán – porquero que llego a ser un ardfhile (poeta de alto rango) en Irlanda (ver fearr fear).
Marcaigh Móra Géala – «Grandes Jinetes Luminosos», Slua Sídhe.
meá – 1) aguamiel, 2) pradera 3) balanza, peso, medida; 4) lugar de pesca; (para evitar confusión ver miodh).
meabhair – intelecto (conciencia intelectual ), sentido racional, memoria, elaboración conciente de ideas (ver aigne).
mealladh (mealtaí) – glamour, ilusión inducida magicamente.meanma – pensamiento, atención, orientación del pensamiento, moral (ver aigne).
méarnáil – luz fosforescente pertenenciente a una Sídhe (usualmente una Sídhe menor).
mearú – alucinación, perplejidad, sorpresa, excitación, locura, deeo insano.
méirín púca – foxglove (planta medicinal, uno de sus muchos nombres).meol – vid; eje o pivote; fiodh de la letra M, se asocia entre otras cosas a laboriosidad y ostentación.
meon – temperamento, carácter, caprichos y gustos (ver aigne 7rl).
Mí – ver Mídhe.Mídhe – Meath.
Míl – Primeros habitantes humanos de Irlanda (se les llama habitualmente fir Mhíle o Milesianos).
millteoracht – ataque mágico.miodh – mead (forma antigua, ver meá).
miodhseinm – interpretar música, proclama.
mionaire – pequeña atención; percepción de la menor diferencia en una serie de datos ; sucesos separados de corta duración; contracción del tiempo (opuesto a nascaire). mionn (-a) – 1) regalía; 2) juramento; 3) reliquia.
mionnfháinne – anillo que señala el oficio. Un rey lo lleva en el pulgar derecho; un druida en el dedo medio izquierdo o derecho.
Mogh Ruith – poeta – druida «salvaje» (ver draoi allta), tuerto, el mayor después de Amhairghin, quien con unos cuantos aprendices fue capaz de enfrentarse a las fuerzas combinadas del archidruida y los druidas de la corte de Irlanda, y sus Sidhe aliados .
Mogh Ruith ganó este enfrentamiento,móideacht – ofrenda votiva.
molaim thú – «te alabo»; alabanza dirigida a los árboles y a Sídhes menores (en general no se dirige a los humanos).moltaí – alabanzas.
mórchúis – darse falsa importancia.
mothú – capacidad de sentir, atención sensible, conciencia y autoconciencia (ver aigne)mothú amhra méadú meabhraithe – a grandes rasgos significa «ser capaz de sentir maravillas permite la expansión de la conciencia».
muir – farraige (mar).
Mumhan – Munster.
Mumu – v Mumahn.
N ( ehn ) …………………………………….. v nion(fresno).
namhaid (naimhde) – enemigonaofa – sagrado (adj.). naoi – nueve, número que cierra un círculo, retorno al inicio y compleción.
naomh – literalmente «el nueve veces», sagrado (aplicable a personas o cosas).
naomhaidhe – período de nueve días, tras el cual el peligro ha pasado.
naonúr – grupo de nueve personas.
Naoú Tonn, an – La Novena Ola (del Eterno Retorno).
nasc – unir (una cosa a otra), enlace.
nascaire – lit. «atención enlazada»; estado de percepción en el cual los datos se presentan como patrones, los eventos fluyen y el tiempo se expande.
nath (-a) habilidad con los refranes.
nathair (nathracha) – serpiente.
neach – ser o persona, sin importar el sexo. Por ejemplo, neach Sídhe: «criatura» mágica.
néaladóireacht – 1) adivinación a través de las nubes; 2) espiar de manera furtiva.
néallta fola – «Nubes de Sangre», invocación de matanza.
neamh – ver farraige, mar.
neamhshaolta – «de otro mundo», intrusión mágica en lo mundano, se emplea sólo como adjetivo / adverbio, con o sin relación al Saol Eile (Otro Mundo).
neart – poder, fuerza, tanto físicos como mágicos.
Neart inár lámha, fírinne ar ár dteanga, glaine inár gcroí. – «fuerza en nuestros brazos, verdad en nuestras lenguas, claridad en nuestro corazón». Definición del honor de la Fianna (existen algunas variantes menores).
Néide – joven que participó en el iomarbhá para clamar la supremacía sobre los poetas druidas del Ulster (ver Immacallam).
neidín – «pequeño nido», punto de descanso para recuperar energías o relativamente seguro.
neimheadh – 1) santuario en exteriores; 2) de manera mas general, cualquier persona o cosa inviolable por lo sagrada.
Nemed – Una de las Seanchas del Lebor Gabála.
ní hanasa – «No es dificil»; es la manera habitual de comenzar una respuesta ante una pregunta de conocimiento específico.
ní heisce gan ríga gúasacht báis – refrán que dice que «Un Rey (o cualquier líder político) debe siempre ocupar la posición de mayor peligro en cualquier batalla en la que su pueblo participe»níghe – lavado ritual, no como aseo, sinó para entrar en un espacio ritual (ver ling thar tine cnámh).
nion – fresno, ash-tree, fiodh de la letra N, se asocia entre otras cosas a batalla, ascetismo, prudencia.
nuáil – innovación (generalmente aceptable).
O ( oh ) ……………………………………… v omhna.
ócaire (-í) – el grado mas bajo de los hombres libres sin mayores habilidades, novato.óenach – reunión (especialmente trimestral).
ogham – alfabeto basado en el latín, similar al rúnico, de orígen extranjero.
Oíche Samhna – Noche de Samhain.
oidhe – condenación, destino fatal, muerte violenta (de un individuo).
Oisín – poeta, el último de la Fianna.
ollamh – maestro, poeta de séptimo grado (el máximo posible)omhna – Roble sésil, fiodh de la letra O, asociada, entre otras cosas a la ley, el deber, la honestidad.
ór – oro (N d T.: nótese el parecido con el español y el latín aurum).
ortha (-í) – encantamiento físico no verbal, o empleando un lugar común verbal.
orthrus (forma completa suele ser folog n-orthrusa) – cuidado de los enfermos, derecho universal de recibir (el término mas largo se refiere específicamente a los cuidados a largo plazo).
P ( pay ) …………………………………….. v páigh.
Pádraig – Evangelista de Wales.
páigh – Haya (beech/fagus sylvatica),{fiodh de la letra P, asociado entre otras cosas a potencia, dar gracias.
Partholón – uno de los Lebor Gabála.
péist – 1) moderno: gusano, lombriz; 2) ársa: monstruo, a menudo con forma de anguíla (no serpiente).
píb uilleann – ver bolg is buinní, gaita.
piseog -bruja (en el sentido general, pero se puede emplear para incluir a los seguidores de la Wicca).
piseogacht – magia pagana terrenal en general, no hemética; brujería. (ver asarlaíocht: ocultismo).
poc – 1) golpe de hada, convulsión repentina, desmayo 2) intuición repentina e inquietante (ver síúlacht, túras); 3) macho de carnero o venado.
pocmhothú – athmhothú (cambio de estado de conciencia) repentino, no premeditado.
púca – neach Sídhe de los bosques (criatura similar a un caballo, probablemente adquirida de la mitología nórdica).
R ( ehr ) …………………………………….. v ruis.
rá (ráite) – dicho, afirmación, adagio.
rabhadh – advertencia (de batalla).
racht – paroxismo.
ráithe (-í) – trimestre.
rann – verso, poema.
ráth – 1) fuerte en forma de anillo; 2) garantía.
rath – botín, abundancia, riqueza.ré -luna (ciclo).
Réalta na bhFile – «Estrella de los Poetas», la sala del trono de Teamhair (llamada así por los poetas que declamaron allí, no por el rey).
réamhfhuireach – bríocht puesto de antemano, que espera un scorán para gatillarse.
rí (el) – rey (NdT: nuevamente el parecido con el español ri, rey).
ríastrad – distorsión/transformación física y mental que le ocurre a un guerrero durante la batalla, similar al berserker nórdico. El mas espectacular de la mitología celta es el de Cu Chulainn, quien en plena batalla se transformaba: su pelo se erizaba como clavos, y un chorro de sangre como una columna brotaba de su cabeza. Un ojo se introducía en su cara mientras el otro protruía fieramente hacia afuera; sus pies y sus rodillas se daban vuelta hacia adelante: una aparición terrible para cualquier enemigo.
rig – ver rí, rey.
ríoghain – reina.
ríon – ríoghain, reina.
róe – duelo, se emplea parael combae armado entre dos personas (opuesto: iomarbhá).
rófhis – literalmente «conocimiento excesivo», o «mucho conocimiento». No significa omnisciencia sino saber tanto como uno pueda necesitar. Casi siempre se refiere a los Tuatha Dé Danann, no a los humanos.
rosc (-anna) 1) ojo; 2) retórica druida, es decir, encantamiento mágico no predefinido, sinó que único para cada situación, incorporando elementos de ilchiallú (doble significado).
rudach – monotonía en el bríocht o filíocht (generalmente inaceptable en el bríocht pero permisible en el dícheadal di cheannaibh, «mantra»).
ruis – Saúco, elder, sambucus nigra, fiodh de la letra R, se asocia entre otras cosas a hospedaje, pasajes secretos, sanación.
rún – secreto (esta palabra tiene un largo linaje y parece ser Indo-Europea y no tomada de los pueblos nórdicos).
rúraíocht – leyendas del cíclo del Ulster.
S ( ehs ) …………………………………….. v sail (sauce)
sáebmhillteacht – destrucción ilusoria.
sagart – sacerdote (cristiano o no druida).
saigheán – repentino golpe de viento o relámpago de luz.
sail – sauce, fiodh de la letra S, se asocia entre otras cosas a separación, sustitución.
saileach – nombre común del sauce o sail(como hierba).
sainaicme – denominación, casta, secta.
samhail – 1) similitud, parecido, metáfora; 2) modelo; 3) espectro (en especial mealladh [ilusión]).
Samhain (gen. Samhna) – año nuevo, un día completo extra que comienza en el hemisferio norte a la puesta de sol del 31 de Octubre (31 de Abril hemisf. Sur) Debido al cambio de calendario la fecha no corresponde actualmente a un momento astronómico específico.
samhlchaiteamh – llevar una imágen para solicitar respuestas.
saoi – sabio.
saoithoúlacht – 1) sabiduría, logro intelectual; 2) humor, hilaridad; 3) rareza.
saol – mundo, vida, existencia en el tiempo y el espacio, esfera de influencia, circunstancias actuales.
Saol Eile, an – el Otro Mundo (empleado vagamente en el irlandés actual para indicar la vida después de la muerte, el Cielo/Infierno)saoltacht – realidad, forma en que el mundo es.
sárlán – «mas que lleno», cerrar una etapa.
sasanaigh – inglés (pueblo o personas individuales, béarla se aplica al idioma).
sauntraí – arpa mágicamente afinada para producir sueño.
scáil – sombra, reflejo, oscuridad, brillo.
scál – 1) fantasma; 2) héroe (ver scáil).
scalach – vendaval repentino o súbita seguidilla de olas.
scáth – sombra, cobertura, protección, fantasma.
Scáthach – mujer guerrera / druida que vivía en Albu y entrenó a CuChulainn.
sceach – nombre común del uath (espino blanco).
scéal (-ta) – historia, no necesariamente seanchas.
sciath – escudo.
sciotán – cambio drástico inesperado.
scorán – «cuenta de activación», lo que gatilla un réamhfhuireach.
scrothaíocht – límite de la libre improvisación en un bríocht, el cual no puede ser excedido.
seabhac – halcón.
seachrán – desorientarse, error, alucinación, distracción.
seacht – siete, el número de rangos jerárquicos existentes.séad – 1) viaje, sendero 2) gema, joya, tesoro. seaghdhaí sheanfhocail – la excelencia de la palabra (o dichos) antigua.
séan (-a) – presagio de buena fortuna; 2) amuleto de buena suerte; 3) persona o cosa atesorada.
sean-nós (-anna) – costumbre tradicional, formas o métodos antiguos.
seanchaí – el que relata las seanchais.
seanchas (-ais) – historia folclórica antigua (sólo algunas de las mas importantes se listan en este foclóir).
seandálaíocht – arquelogía.
seanfhocal – proverbio.
seanghaeilge – irlandés antiguo.
séansaí – desdoblamiento, aparición de una persona físicamente en otro lado.
serglige – enfermedad debilitante causada por la magia.
sí – ver Sídhe.
Sí an Bhrú – ver Brú na Bhóinne. siabhradh – ser menormente afectado por un Sídhe.
siabhrán – confusión o lucinación menor causada por los Sídhe.
sián – cnoc Sídhe.
sian – silbido, voz o grito (en especial de un Sídhe). Sídhe – 1) seres mágicos (término singular y plural, ver neach); 2) «colina de las hadas», lugar en que permanentemente se sobreponen los mundos.
síofa – neach Sídhe menor.
síofróg – neach Sídhe menor, en especial femenino.
síofrógacht – trato mágico, en especial con los Sídhe menores.
sióg – neach Sídhe.
síogaí – neach Sídhe menor.
síon – (en especial el cambio repentino a un) clima tormentoso.
síor- – prefijo: eterno(a).
Sithcheann – uno de los pocos herreros druidas.
síúlacht – 1) sentimiento de ser influído mágicamente, no necesariamente por el bríocht; 2) capacidad mágica espontánea (ver iomas, poc, túras); 3) tener cualidades mágicas.
sláinte – salud, bienestar.
slaitín – varita.
slán – salud, satisfacción, seguridad.
slat – vara, bastón.
Sleá Bua – Lanza de la Victoria.
slí – camino, sendero en la vida, paso, viaje, espacio para actuar, curso correcto de acción, medios, método, forma, propiedad, dirección, espacio permitido para hacer algo.
slógad – ver slua.
Slua Sídhe – reunión de Sídhe.
smaoineamh – pensamiento, consideración, reflexionar acerca de (ver aigne).
snag breac – urraca.
sochastacht – «feliz complejidad», el gusto por lo complejo como simbolo de energía, el ir y venir de los mundos entrelazados.
soeis – cambio, transformación, triunfo.
soilsiú – iluminación, aclaramiento, despertar a una verdad (como en el Zen).
soineann – clima calmo y agradable.
soiscéal – evangelio, rumor, sermón, propaganda.
somhoill – suspensión del bríocht (hechizo) de manera temporal para ajustar detalles que requieren gabhlairdeall (atención dividida).
sonraí – detales.
spéir – cielo, ver farraige.
sponc – tusílago, coltsfoot (v adhann).
sruth bhua – flujo o corriente de bua (ver iúl).
T ( tay, acebo ) …………………………………….. v tinne.
tagairtí – referencias.
taibhreamh – sueño (en especial clarividente , ver ailsing).
taibhse – fantasma. Tailltiú – colina al noreste de Teamhair, sitio de la última batalla decisiva entre los mortales y los Tuatha Dé Danann.
táin (tána) – robo de ganado; una de las seanchas mayores.
tairbhe – 1)beneficio, ganancia, utilidad, importancia 2) lugar, actividad u objeto necesrio para ganar bua o desarrollar el brí, que puede ser o no específico para cada individuo.
tairbhfeis – adivinación destinada a escoger el nuevo rey. taircheadal – profecía (verbal).
tairngire – 1) profeta (persona); 2) promesa (de una cosa) 3) niño precoz.
tairngreacht – profecía.
taise – 1) espectro, doble de espíritu; 2) reliquia; 3) ruinas (en especial de un lugar sagrado); 4) colapso repentino, desmayo.
taispeánadh – 1) aparición (de persona o csosa); 2) demostración, revelación (en especial como un iúl mayor, certeza de haber hecho lo correcto) ver caoilíth.
talamh – tierra, ver Farraige.
Tálcheann – «Cabeza de Azuela», epíteto druida para San Patricio [por la forma del corte de su cabello]támas – visión indistinguible en un trance.
támhnéal – trance en general.
taoiseach – 1) Señor de poca monta (ganadero), mucho menos que un Tiarna; 2) se usa actualmente para referirse al primer ministro de Irlanda.
tarbh – toro.
teachtaire – heraldo, mensajero.
téagar – 1) sustancia, solidez, robustez, firmeza. 2) abrigo, tibieza, comodidad, amor (¿ qué busca una mujer en un hombre ? : téagar).teagasc (-a) – 1) instrucción; 2) doctrina, textos; 3) bríocht rutinario [este último uso es derogatorio].Teamhair (Teamhair Mhór, T. na Rí, T. Bhreac,; gen. Teamhrach) – «Tara», el sitio sagrado mas importante desde el punto de vista socio-político de la Irlanda Pagana, tantompara los mortales como para los Tuatha Dé Danann, ubicado al noreste de Dublin. Teamhair Lúachra – ver Lúachrán.
teanga – 1) lengua (en inglés tongue); 2) lenguaje.
teannáil – fuego de señalización (faro).teannfhocal – afirmación empática, asertividad en un asunto discutido.
tearmann – 1) santuario; 2) protección (de una persona sobre otra).
teine – ver tine.
teinm laída – adivinación por el método de mascar carne cruda.
teir (-eanna) – mal presagio.
Thríbhís Mhór, an – El Gran Triskele (Mar, Tierra y Cielo), cuya unión (indivisible en sus partes esenciales) asegura la integridad del cosmos; de manera individual asegura el slán (salud), y también se presenta como castigo por el rompimiento de un geis («que el mar se levante para ahogarte, que la tierra se abra para tragarte, que el cielo caiga sobre tí y te aplaste») – ver tríbhás.
Tí na n-óg – ver Saol Eile.
tiarna (-í) – Señor (en especial un neach Sídhe mayor; por lo general es un término que no se aplica a los mortales, salvo honrosas excepciones (Ej.: Amhairghin).
timpán – ver tiompan.
tine – fuego (ver ling thar tine cnámh).
tine chnámh – fogata.
tinne – Acebo, fiodh de la letra T, se asocia entre otras con engañifas, enredosería, estratagemas.
tiompán – 1) término moderno: tambor; 2) ársa: instrumento de cuerda similar a la lira o el arpa; 3) pandero.
tiontú – 1) cambio (de marea, sid); 2) abolición (de una ley); 3) (re-)conversion (en religión, política, etc.); 4) traducción (de palabras).
Tír Ildáthach – «La Tierra de Muchos Colores», Saol Eile.
Tír na Marbh – Tierra de Los Muertos.
Tlachtga – colina al noroeste de Teamhair, sitio dellbruane Samhna.
tobar – pozo (de agua). toghairm (-í) – invocación de conjuro. togharmach – conjurador, espiritista.
toil – voluntad, consentimiento, intención, preferencia personal (ver aigne).
toinéal – trance (en especial inmóvil sin visiones externas).
toit – hune, gigante..
toitriú – 1) fumigación; 2) empleo de cualquier mezcla potenciada por el humo.Tongu fona déibh (Tuingim fom dhéibh, Toingim dom déibh) – «Juro por (los/mis) dioses» tonn – ola, onda. tonnchaint – comunicarse con las olas (en especial del mar, desde la costa).torann – estruendo súbito (como un trueno). [Taranis era el dios del trueno las tormentas, nótese el parecido].
torc – 1) adorno para el cuello consistente en un anilo, abierto en su parte anterior. (ver iodh); 2) jabalí salvaje.
toríocht – persecución, cacería; una de las seanchas mayores.
tórramh – 1) vigilia funeraria 2) cosecha, lugar donde se guarda esta.
trághadh – 1) marea baja; 2) luna menguante.tré (-anna) – tríada, múltiplo de tres (no aplicable a personas). treá – tridente, bunchur triple.tréadhacht -triple sárlán.
tréadhanas – tres o múltiplo de tres días. tréan – «triple riqueza», 1) campeón, campeonato; 2) fuerza, intensidad 3) habilidad; 4) abundancia, satisfacción.trí – tres, número de , number of compromiso.
tríbhás – triple muerte, muerte causada por tres métodos simultáneos.
tríbhís – triskele.
tríchos – triskele.
tríchur – «tres veces»trífháth – tres causas por la que algo ocurre (por ejemplo, la tríbhás), o tres razones para hacer algo.
triúr – triunvirato, trío de personas.
Troid ar an bhFarraige, an – la Batalla Contra El Mar: metáfora que significa que es preferible un magnífico fracaso a una victoria prosaica, y que los medios tienen mas importancia que el fin.
trom – nombre común del ruis.troscadh – ayuno, no como austeridad, sinó como protesta.
trú – persona destinada a morir dentro de poco tiempo.tuar (-tha) – presagio, bueno o malo.
tuath – 1) tribu; 2) paraje campestre, rural.
Tuatha Dé Danann – los «dioses» (en realidad, una raza mágica mas antigua de Irlanda). Se dice que corresponde a La Tribu de los Hijos de Danú, aunque se argumenta que pudiera corresponder a dán (destino, poesía, talento) en vez de Danu.
tuathal – 1) pagano (el término nativo irlandés, aunque se emplean otras palabras tomadas del latín) 2) sentido contrario al de las manecillas del reloj; enlazar, retornar a la fuente, asegurar, cerrar, invocar hacia atrás (ver deiseal); actualmente bajo la cristiandad esta palabra adquiere el significado del «camino equivocado».túis – incienso. túras (-a) – intuición precognitiva o clarividente (ver poc, siúlacht, iomas).
turas – peregrinación.
U( oo ) ver úll.
uacht – ver audacht.
uaimh – caverna, cripta.Uaithne – Arpa de Dagda (ver cruit).
uarán – fuente (de agua).uasal – noble (se aplica a ambos géneros).
uath – 1) hawthorn, espino blanco, fiodh de la letrea H, se asocia entre otras cosas a juicio, causa (búsqueda) 2), como prefijo significa «espontáneo».
uathrosc – encantamiento (rosc) espontaneo.
údarás – autoridad (en especial la asumida de manera independiente o no reconocida oficialmente, pero válida).
Uisneach – colina al suroeste de teamhair, sitio de reunión ceremonial de las cinco provincias.
Uladh – Ulster.
úll – manzano, fiodhde la letra U, se asocia entre otras cosas a felicidad y amor.
upa – encanto popular (como objeto físico).
upthaireacht – magia popular o local.
upthóg – practicante de magia popular.
urchar (-air) – «dardo de hada», un dolor físico repentino o disfunción corporal enviada por los Sídhe.
urnaidhm – 1) uñeta empleada para tocar el arpa; 2) petición.
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Druidismo Irlandés (Red Druídica)

A nuestra tradición de druidismo irlandés se le dio el nombre de «Seanchas na Cáirrfhiadh Mór» que significa «La tradición de (el) Gran Ciervo». El simbolismo que contiene este nombre es poderoso. El hecho de que esté escrito en Irlandés nos recuerda que este es un sendero de druidismo irlandés; el «Gran Ciervo» representa todo lo que es real y fuerte dentro de la naturaleza, luchamos por ser como el Gran Ciervo del mundo salvaje. En cada tradición hay ciertos principios, objetivos y pautas para alcanzar nuestro destino y esto incluye el «método de viaje». Para describir el método de viaje, existe un término usado por otros grupos druida; ese término es «Revivalismo Celta». El Revivalismo Celta es la incorporación de algunas técnicas de descubrimiento que son a menudo utilizadas como disciplinas individuales.
La primera técnica es la restauración de la tradición. Esto significa instituir las prácticas, la tradición y conocimientos de los antiguos en nuestra vida cotidiana.
Obviamente entendemos dentro de la tradición irlandesa que no todas las costumbres pueden ser aceptadas tal y como se practicaban antaño y que las tradiciones no deben permanecer ancladas en el pasado y que deben actualizarse para poder encajar en los tiempos actuales.
Por otra parte, sin embargo, intentamos mantener cierto espíritu, incluir en nuestra  vida diaria tanto el espíritu celta como la ética, moral y espiritualidad que nos ha llegado a través de las Tríadas, las leyes Brehon y otros materiales que definen el paradigma mantenido por la cultura irlandesa primitiva.
Segundo: la reconstrucción de la tradición. Tenemos palabras y partes de la creencia y conocimientos de nuestros antepasados celtas: esos escritos son principalmente de inicios de la era cristiana, y tienen que ser reconstruidos para reflejar nuestras creencias.
Si bien la reconstrucción parece un tema artificial, entendemos que parte de la tradición heredada ha sido modificada por los historiadores y por la transmisión oral en un principio, y posteriormente por el cristianismo. La reconstrucción es la búsqueda del pasado intentando entender el contexto histórico-cultural de cada testimonio y de cada descripción del mundo irlandés-celta celta-irlandés que nos ha llegado. Y, a pesar de que esto pueda parecer un hecho forzado, nuestro conocimiento actual de la historia, arqueología, psicología, simbología, arquetipos, hermeneutica  y otras herramientas actuales, nos permite acercarnos de manera multidisciplinar a la realidad celta de Irlanda.
Finalmente: la creación de la nueva tradición. Una tradición no crece con los que la siguen, o cambia para reflejar la moralidad de un tiempo que morirá. La creación de la nueva tradición se inicia al vivir y practicar los primeros dos elementos (restauración y reconstrucción), y por lo tanto el tercero (creación) ocurre de forma natural.
Entendemos que una tradición debe permanecer viva, en constante movimiento y crecimiento y que las nuevas generaciones, desde nuestro punto de vista actual, podemos ayudar a crecer al druidismo, poniendo nuestras propias aportaciones, siempre desde el respeto y desde la coherencia con las enseñanzas de los Antiguos, manteniendo un espíritu celta y alejándonos del sincretismo con otras escuelas espirituales.
Aquellos que recorren el sendero del druidismo moderno han tomado el título de «Druida» en honor a aquellos que enseñaron y mantuvieron los conocimientos de nuestros antepasados irlandeses. Comprendemos que no podemos recuperar más que lo que estos hombres y mujeres antiguos creían y enseñaban, pero podemos intentar reflejar sus funciones en nuestra sociedad moderna y construir sobre los conocimientos que nos dejaron. El Druidismo necesita ser interpretado y ser útil y accesible a la gente de hoy en día. No podemos ser los druidas de la antigüedad, pero podemos tratar de ser como ellos y usar los  conocimientos y la sabiduría que nos dejaron para mejorar nuestra sociedad.
Diariamente, estudiosos celtas, traductores, arqueólogos y druidas modernos redescubren trozos perdidos de tradición antigua. Hay miles de manuscritos aguardando la traducción de gaélico a inglés. Aunque todos estos documentos provienen de la era cristiana, hay antiguos conocimientos escondidos en todos los relatos, los documentos legales y los registros genealógicos. Encontrar esos trozos de documentos y artículos acerca de los pensamientos y creencias, y buscar maneras de incorporarlos al druidismo moderno, es un trabajo que ya se está haciendo. El verdadero estudiante de druidismo será estudiante durante muchas vidas.
Los objetivos de nuestro druidismo son:
– Honrar, vivir, mantener, investigar y recrear en lo posible, las antiguas tradiciones de nuestros antepasados irlandeses / celtas.
Principalmente las creencias de la antigua clase social conocida como «druidas» Esto es, entendemos que contra más nos acerquemos a comprender el punto de vista que tenían de la cosmología, cosmogonía, teología, ética, etc… de los antiguos druidas, podremos llevar un tipo de vida más acorde con la naturaleza y con una espiritualidad basada en la Verdad y en la libertad. Para ello, observamos y estudiamos los antiguos conocimientos de las casta intelectual celta, conocida generalmente bajo el nombre de druidas, y conocidos en irlanda bajo diferentes nombres, como ollamh, fili, brehon, etc..
– Enseñar la antigua senda a quién busque este sendero en la vida
Entendemos que se debe acercar el conocimiento de los Antiguos a todos aquellos que deseen de corazón aprender esta antigua senda, este camino pagano; huimos del proselitismo y de la masificación de la espiritualidad. – Proveer de apoyo y actuar como un recurso para aquellos que quieren recorrer este sendero
Entendemos que el compromiso es parte fundamental para conocer la senda druídica. Sólo se pide compromiso a cambio del acercamiento al conocimiento y prácticas druídicas
Creencias básicas de los druidas de tradición Irlandesa:
 – Creemos en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Irlandés. Al contrario que algunas tradiciones Neo-paganas, nosotros reconocemos que hay muchos Dioses y Diosas. Cada Dios y cada Diosa tiene unas responsabilidades específicas, gustos, aversiones, hábitos… Nosotros honramos a los Dioses de la Antigua Irlanda. Estos seres son conocidos como los Tuatha De Danaan y significa «los niños de la Diosa Danu».
Si bien entendemos y respetamos a los diferentes dioses del panteón irlandés, reconocemos humildemente que desconocemos el origen y naturaleza de estas energías. Así pues, dentro del druidismo irlandés, caben dentro del reconocimiento de estos dioses el considerarlos bien arquetipos, bien emanaciones de una entidad absoluta a la que se refieren como el Innombrable, la Fuente o el Todo, bien entidades con su propia consciencia y su propia naturaleza individual.
– Creemos que tenemos que honrar a nuestros antepasados y buscar su conocimiento y sabiduría diariamente.Nuestros antepasados son aquellos que anduvieron por la tierra antes que nosotros, pueden ser nuestros parientes o cualquier persona que haya pasado a la otra vida. Podemos utilizar su sabiduría y fuerza en tiempos de necesidad. Ellos están allí para ayudarnos y enseñarnos.
Como cualquier rama del paganismo, respetamos, veneramos y pedimos la sabiduría a los antepasados que recorrieron esta senda antes que nosotros y que son quienes nos legaron su sabiduría. Tan importante es para nuestra tradición el culto a los dioses como el culto a los ancestros.
– Nos vemos a nosotros mismos como una parte vital de la naturaleza. No nos ponemos por encima de ninguna criatura y creemos que toda vida es sagrada. El druidismo irlandés entiende la afinidad que existe entre todos los seres vivos, su papel particular, único e indispensable en la Naturaleza y la importancia de cada ser en el esquema final del mundo. Respetamos y honramos a los seres vivos, sean árboles, nuestros maestros y guardianes o animales, nuestros hermanos menores
– Apoyamos y defendemos los derechos de todas las personas a creer y adorar a los Dios/es que ellos elijan No creemos en que nuestra senda sea la única verdad, entendiendo que la verdad espiritual varía dependiendo de la evolución que haya tenido, de las características culturales y de otros elementos. Creemos que hay más de un camino hacia la verdad y por lo tanto, respetamos a aquellos que recorren un camino espiritual diferente al nuestro, teniendo en cuenta el libre albedrío.
– Creemos en la inmortalidad del alma. Cada uno de nosotros a vivido incontables vidas y vivirá incontables vidas más, ganando conocimientos y experiencias. Como la mayor parte de las sendas druídicas y por extensión, la mayor parte de las tradiciones paganas, creemos en la reencarnación como verdad escatológica
– Creemos que el Otro Mundo y el Inframundo son accesibles y que podemos andar por los Senderos del Sidhe. El Otro Mundo es una realidad palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica irlandesa. Creemos que este Otro Mundo, el Sidhe, forma parte de la realidad, una realidad holística y que como druidas somos observadores, y caminantes, de esta otra realidad.
– Celebramos los 8 días sagrados de nuestros antepasados Celtas. También las celebraciones señaladas en las vidas de nuestros compañeros druidas. Las festividades sagradas nos sirven para festejar la propia vida y sobre todo, para unirnos al devenir del año, sentir sus mareas, hacernos uno con el transcurso de la Rueda del Año, honrando a las fuerzas presentes, a los dioses, de cada estación. Este calendario está basado en el calendario agrícola-ganadero y nos permite sentir el pulso de la Madre Tierra.
Por otra parte, entendemos la importancia de ciertos ritos de paso en la vida de nuestros hermanos de sendero, así como en nuestras propias vidas, festejando ritos como iniciaciones a diferentes grados de conocimiento, y otros puntos de inflexión de la Vida, como son el nacimiento, la unión de dos personas en pareja, la muerte, y otros hitos importantes, celebrando así ritos de presentación a los dioses, enlaces matrimoniales o ceremonias de tránsito a la Tierra del Verano.
Esto, siempre teniendo presente la importancia de lo celebrado, más allá del hecho mismo del ritual, entendiendo de manera profunda el significado de cada celebración y su importancia en el trancurso de nuestras vidas
– Creemos que a través del espíritu de la inspiración, la práctica y el estudio, algunos de los conocimientos y sabiduría de nuestros antepasados pueden ser recuperados. El objetivo de nuestros estudios es la iluminación de la conciencia. Por encima de cualquier reconstrucción, ritual o forma, creemos que el espíritu de Imbás (la inspiración) nos permite acceder a un estado de conciencia alterada bajo el cuál, tal cuál se inspiraban los antiguos bardos, podamos inspirarnos y acceder a esa verdad oculta tras el Velo. Imbás está presente en la vida de todos los druidas de la tradición irlandesa, a cada paso. La inspiración no permite acercarnos a la Verdad, y la Verdad forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
– Creemos que los Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras durante nuestras vidas No solo creemos en un acceso a los dioses mediante el ritual, o mediante invocaciones. Creemos que la esencia de los dioses está presente en todo momento en nuestras vidas, mediante señales más sutiles, pero perceptibles
– Creemos en la «magia» la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención hace «milagros» para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas. No es tanto la necesidad de creer en supersticiones o hechizos, sino de entender que nosotros mismos formamos parte de la divinidad, que somos canales de la energía de Bri, la energía de la creación y por lo tanto, podemos y tenemos la facultad de que nuestra voluntad se cumpla
– Creemos que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual. Creemos que la persona completa es la que gobierna a los tres en su interior. Como el triskel, el símbolo celta por excelencia de tres brazos unidos, nuestras vidas están formadas de estas tres partes, cuerpo físico, actividad mental-emotiva y de una chispa divina. De manera individual, pero totalmente vinculadas, estás tres partes se desarrollan en nosotros. Quien desestima cualquiera de ellas, bien de manera materialista, rechazando las emociones y su ánima, o bien, en el otro extremo, de manera ascética, preocupandose exclusivamente por la pureza de su alma sin prestar el debido cuidado al cuerpo, o bien cayendo en intelectualismos fríos,por ejemplo, no siguen un verdadero sendero druídico. No se puede prescindir de ninguna de las partes, al entender que somos seres integrados por igual por estas tres partes y que nuestro camino es un camino holístico que no puede avanzar si no avanza de manera integral.
Creemos en el equilibrio, teniendo en mente el equilibrio interno entre estas partes que conforman al ser humano.
– Reconocemos que cada persona es individual, que somos espíritus hermanados y conectados espiritualmente, mentalmente y físicamente con la tierra, la Naturaleza y los demás. A pesar de que creemos en que todos formamos parte de una gran red de vida, de un gran telar de hilos entrecruzados, entendemos que cada ser es individual, cada hilo es único, y que dispone de su libre albedrío para encontrar su camino, único, y que cada cuál lleva su ritmo y marca el paso en su sendero.
Aún sin olvidar que nuestras acciones, al formar parte del mismo telar, repercuten en los demás seres. Por lo tanto, invitamos a la responsabilidad y la consciencia de nuestros pasos.
– Vemos la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, siendo consciente de y en armonía con el Universo y nuestro lugar dentro de él. Reconocemos varios niveles en estos conocimientos y logros con ritos simbólicos y grados. Entendemos que los druidas eran la casta intelectual y que acumulaban el saber de su pueblo, entendiendo pues que se ocupaban de esa triple realidad: mundo físico (a través de la sanación y el conocmiento de su entorno, como naturalistas), del mundo intelectual-emotivo (cuidando de la ética, de las leyes, de un conocimiento matémático y científico) y del alma (como consejeros espirituales, como hechiceros o como supervisores de los ritos en favor de los dioses). Al formar parte de esta realidad holística de tres niveles (físico, mental y espiritual) entendemos la importancia y la grandeza en la actualidad de la ciencia, pero sin menospreciar la magia, la poesía, el conocimiento de la mente, o el servicio a los dioses. Todo forma parte de la misma sabiduría: el conocimiento de la realidad. El conocimiento forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
– Reconocemos otros planos existencia además del físico en el cual residimos. Estos toman la forma de los Tres Reinos de la Existencia: Mar (pasado), Tierra (presente), Cielo (futuro) Estos mundos forman parte de nuestra realidad: bien la realidad temporal, como la psicologica, la emocional, como la espiritual, o la energética. Tal y como creemos en la triple realidad del ser humano (cuerpo, mente, esopíritu), creemos en la triple realidad del tiempo (pasado, presente y futuo), en la triple realidad energética (energía oscura, energía natural y energía divina), o en la triple realidad dimensional (inframundo, mundo real y mundo divino). Toda esta triple concepción se resume en el Árbol de la Vida bajo la figura de las raíces (inframundo), el tronco (la propia tierra que nos rodea) y las ramas (el mundo de los dioses).
– Practicamos ritos simbólicos para armonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida. Estos ritos simbólicos son los ocho días sagrados. Reconocemos la importancia de vibrar como la Rueda del Año y de festejar estos eventos, ajustándonos al pulso de la Naturaleza. Aún ásí, por encima de la importancia del hecho ritual en sí, reconocemos la importancia mistérica del rito: el ritual es el psicodrama que despierta en nosotros la percepción, la integración de las energías y tantas y tantas cosas. Sabemos que la linea,sobre todo en los rituales, que separa lo esotérico y lo exotérico,que separa lo místico de la liturgia es muy fina y hay que estar siempre pendiente de no traspasarla. No anteponemos el hacer un bonito ritual que de entender qué se está haciendo, pues la verdad última de comprensión del porqué del ritual, de vibrar con la energía del momento es lo más importante de estas celebraciones. Los rituales no son un simple acto litúrgico, sino una verdadera búsqueda interna. – Reconocemos que nuestra filosofía nos da una responsabilidad única con nuestro entorno. Y a causa de esta responsabilidad buscamos vivir en armonía con la naturaleza. La comunicación con la Madre Naturaleza, con lo primordial, vivir de manera natural (en base a la naturaleza individual de cada ser) y lo más cercano a la Madre Tierra se convierte en el objetivo del camino druídico. La Naturaleza forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
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Druidismo Galés (Red Druídica)

Esta Tradición es un intento por volver a las raices autenticas del druidismo britanico, a traves de la investigación historica, cultural e iniciatica. No obstante, no se presenta como un intento de reconstrucción anacronica, sino mas bien como una recuperacion de las normas eticas y morales llevadas a cabo por los colegios druidicos en las diversas comunidades celtas, específicamente en la isla de Gran Bretaña desarrollando una vision mistica y vinculada a la naturaleza en el hombre postmoderno.

I.- El druidismo Gales, un sistema mistico iniciatico …

1.- Por sistema mistico entendemos un conjunto pautas y normas que tienden al acercamiento de cada uno de nosotros a su Yo Interior, su Espiritu, su Divinidad Interna; dicho acercamiento es llamado muchas veces «introspección». Esta vista hacia el profundo interior humano nos faculta lograr a su vez un acercamiento con lo profundo externo, el medio ambiente, la naturaleza y nuestros semejantes humanos. El misticismo es de carácter universal, entendiendo que todas y cada una de las manifestaciones naturales son igualmente validas e importantes para el plan de nuestros Dioses. Entendemos asimismo que dicho plan se refiere a la mayor manifestación de las posibilidades, infinitas por definición, de las fuerzas divinas, naturales, cosmicas… Creemos en la evolucion de dichas manifestaciones, y creemos que el motor de esa evolucion es el cambio. El druida, según nuestro punto de vista, ha de aspirar a la Maestria, entendiendose esta como la facultad adquirida y asumida de hacer lo que se hace de la mejor manera posible, sin dañarse uno mismo ni a los demas, colaborando en al ciclo. Entendemos que esta apertura a lo interior tambien es una apertura a lo exterior, a lo trascendental, por lo que entendemos que el misticismo es, de alguna manera, una actividad espiritual y en cierto modo, religiosa.
2.- Entendemos el sendero druidico como un sendero de tipo iniciatico, pautado y ordenado. Buscamos seguir la tradición de division en cuanto a cumulo de experiencias y autoridad asumidas, dividiendo nuestro trabajo en los tres grados clasicos: Beirdd ( Bardos ) – Ofydd ( Ovates ) – Derwydd ( Druidas ) diseñados para asimilar y aprehender diferentes tecnicas de trabajo y de vida, utilización responsable de las facultades mentales, espirituales o «magicas», acercamiento intimo con las Divinidades y con su medio idoneo de comunicación: las leyes de la naturaleza. No proponemos un reemplazo al mundo moderno tecnificado, sino un mejoramiento, una ampliación de sus posibilidades, revestida de la etica y moral de antaño, mas vigente y mas necesarias que nunca. Y si bien durante el trabajo e instrucción interna se pide determinada discreción, entendemos que el druidismo puede ser asumido por todos aquellos que se entreguen sensata y sinceramente a su estudio. Entendemos que la labor iniciatica no solo implica el entrenamiento de los miembros de la Orden, sino tambien la ayuda en cuanto a autoconocimiento y realización de todos aquellos que nos busquen como parámetros y referentes del sendero celta.
3.- Proponemos un druidismo de tipo Gales, entendiendo este termino como denominación etnica que supera las fronteras actuales de Gales. El druidismo es producto de la sociedad celta, britanica en este caso. Hubo un tiempo en que los galeses consideraron a toda la isla como «su» isla… la dialectologia y la genealogía muestran que es muy posible. Los celtas ingresaron a Gran Bretaña en tres oleadas, sus tierras fueron pisadas por goidelos, bretones y belgas sucesivamente. El termino «Gales» se refiere en este caso al conjunto de creencias y costumbres del segundo grupo desde el lejano siglo VI aC hasta la epoca romana. El druidismo de ODA respeta profundamente la labor de Iolo Morganwch y sus seguidores actuales en el Gorsedd de Gales y sus diferentes Eisteddfod, no obstante, prescinde de cualquier actividad politica, proselitista, nacionalista o partidista con respecto al Pais de Gales. Nuestra busqueda de autenticación radica mas que nada en lo humano, lo espiritual y lo filosofico.
II.- Cosmología del Druidismo Gales…
1.- Tradicionalmente se ha tomado a los Druidas como una cofradía, una Orden, una Fratia de tipo politeista. Entendemos que la Fuente es Una y Multiple, siendo en su esencia DIRGEL AC ANFEIDROL, o sea, incognoscible e inconmensurable. Entendemos a nuestras deidades desde la manifestación a traves de su creación, la naturaleza y sus leyes. Sabemos que es una vision limitada de algo por definición ilimitado. En el estado actual de entendimiento humano esa Fuente seguira siendo una paradoja, Una y Multiple. En cuanto a la multiplicidad de la manifestación divina, que se refleja asimismo en la multiplicidad de la creación natural, entendemos que la definición de «Dios» y/o «Diosa» es solo un intento de revestir con atributos de genero, a los comportamientos relativos de estas fuerzas cosmicas. Entendemos a estas fuerzas cosmicas desprovistas de temperamento de tipo humano, descartando actitudes como celos, enojo, venganza, etc de parte de nuestros Dioses… En este punto, podemos decir que el druidismo Gales es mas un sistema polideista que uno politeista. La manifestación es multiple pero ordenada, y solemos seguir un orden triple, de triplicidades o trinidades, siendo libre cada druida en la manera de acercarse a estas divinidades. El panteón Gales incumbe un minimo de 3 deidades y un maximo de 33 deidades. En este sentido, la Fuente, la manifestación ultima e incognoscible es representada como Y DRAIG, el Dragon.
2.- La cosmología druidica galesa ha desarrollado un esquema triple para clasificar las manifestaciones universales. Y TRIA CYLCH Y HUN… Los Tres Circulos del Ser. Concepto que reune en si mismo muchas ideas, de tipo cosmogonico ( creación del multiverso ) y de tipo cosmologico ( dinamica del multiverso ) . Entendemos que la manifestación universal esta dividida en 3 circulos concentricos. La experiencia humana se lleva a cabo en el mas interno, el primer circulo de ABRED, conjuntamente con los seres desencarnados y los seres elementales. Valoramos estas tres instancias vitales de igual manera, entendiendo que son solo diferentes en grado de experimentación, y aspiramos a cerrar el ciclo de vidas sucesivas, eventualmente, al haber asumido totalmente nuestras posibilidades invididuales de aprendizaje. Estos tres sectores muy bien podrian equipararse a los tres reinos del Mar, la Tierra y el Cielo de la rama Irlandesa del druidismo.El cierre de este ciclo implica el entrar al segundo circulo de GWYNFYDD, el llamado «Otro Mundo» por los antiguos, diferenciandolo del mundo de los muertos, que en este esquema, pertenece aun al primer circulo.
3.- Creemos que la comunicación con nuestros dioses es asidua, fluida y personal. El medio por el cual esta comunicación se realiza, pertinentemente desde la Divinidad hacia lo humano, es la AWEN, el espiritu fluido ( equiparable al Imbas irlandes ). El concepto de AWEN nos ayuda a entender de que manera llegan al ser humano todo lo que es bello, todo lo que es bueno y todo lo que es poderoso… o sea, la Gracia Divina. En una comunicación en dos sentidos… Cuando procede del mundo divino, del tercer circulo de CEWGANT se manifiesta a traves de los TRIA COLOFN, los tres rayos de luz, revistiendo a las deidades de elementos reconocibles por la mente humana, las GOGYRWEN ( manifestaciones divinas ) … Cuando procede del mundo humano y asciende al mundo ontologico, adquiere uno de tres senderos: la musica, la versificacion o la geometría… estas pautas, son convenientemente desarrolladas por los tres grados internos de la Orden. Entendemos que la calificación triple de nuestra filosofia es importante, ya que constituye una pauta mnemotécnica memoristica, generada en epocas en que poco o nada de todo esto era puesto por escrito. La vinculacion con AWEN faculta al druida a dejar de lado lo intelectual, abriendo su mente y su espiritu al entendimiento y al conocimiento ancestral, profundo y universal.
III.- Creencias del Druidismo Gales…
1.- Creemos en la existencia de los Dioses, devenidos de una Fuente Comun. Entendemos que estas divinidades son autonomas y diferenciadas, teniendo todas y cada una de ellas estas caracteristicas: CYDFAN – CYDFOD – CYDFYN – CYDFYTH – CYDFLAWN – CYDNERTH – CYDWAITH ( presentes – existentes – futuras – eternas – plenas – poderosas y armoniosas )
2.- Creemos que la materia ( MANRED ) es esencialmente buena, siendo creación de los Dioses y su medio de manifestación dentro de la experiencia humana.
3.- Creemos que el ser humano es cocreador con los Dioses, pero entendemos que esta cooperación es mas una resposabilidad que otra cosa, responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y para con nosotros mismos. La diferencia en los reinos naturales solo se refiere a grado de experiencia acumulada.
4.- Creemos en la inmortalidad del espiritu ( YSBRIT ), chispa divina, que transita los circulos del Ser en vias de aprendizaje y reconocimiento. Creemos en la existencia del alma ( ANADL ), como manifestación tangible de la fuerza divina-espiritual activando la materia ( BRÎGA ).
5.- Creemos en el aprendizaje y el sano uso de las facultades mentales y espirituales del ser humano, asi como en sus cualidades «magicas» para trabajar con y en el mundo natural en sus diferentes grados de manifestación.
6.- Creemos que cada uno adora según su entendimiento, por lo que respetamos las diferentes manifestaciones religiosas y espirituales. Entendemos que cada una ha tenido y tiene su finalidad según las mentes de los buscadores.
7.- Creemos que la senda druidica es un sacerdocio, un camino mistico de crecimiento y colaboración al ciclo. Entendemos que este sendero se camina en solitario, pero en paralelo con otros a los que agradecemos poder llamar «hermanos y hermanas».
8.- Creemos que la cercania con la naturaleza es vital para el desarrollo. Solemos realizar ritos estacionales para ponernos en sintonia con los ciclos terrestres y astrales. Asimismo, solemos trabajar introspectivamente en lugares que consideramos especiales, sagrados y magicos, creados por la naturaleza, por nuestros ancestros o por nosotros mismos.
9.- Tratamos de cumplir los 9 mandamientos del druidismo tradicional britanico, prestando entendimiento y sinceridad en cuanto a su interpretación y su accionar…

– Poner los ojos en los Dioses, ver su obra y no deshonrar su presencia.
– Justicia y Amor, con Paz y Verdad, son los elementos de la vida eterna.
– Evitar el adulterio y las violaciones de los contratos.
– Combatir la depravacion y el pillaje.
– No dañar a nadie, excepto para salvar la vida.
– Impartir conocimiento de los Dioses a todos y de como el hombre puede llegar a recibir su gracia.
– Comprometerse en el tiempo a aprender la ciencia y teologia.
– Buscar la maestria en todo y la extension de la razon, y ver que el Poder y la Autoridad provienen de los  Dioses.
– Aportar y organizar los servicios a los Dioses.

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AWEN

La búsqueda de lo que llamamos Awen es una búsqueda en pos del espíritu mismo del druidismo, y como tal, abarca muchos caminos. Podemos seguir la búsqueda como historiadores, lingüistas, poetas, filósofos, sacerdotes, magos, chamanes, y bajo muchos otros aspectos. Cada uno, a su propio modo, puede ganar en comprensión y, mientras caminamos por el sendero del druidismo, una de las cosas que descubrimos es que en el entendimiento yace la fuerza.
La primera referencia que tenemos de lo que llamamos Awen la hallamos en la Historia Brittonum de Nennius, un texto latino de alrededor del año 769 de la era cristiana, basado en escrituras anteriores hechas por el monje galés Gildas. Después de aludir al rey Ida de Northumbria, que reinó desde el año 547 al 559, Nennius dice :
«Luego, Talhearn Tad Awen ganó la fama por su poesía.»
Tad significa ‘padre’, así que Talhearn es el padre de lo que llamamos Awen. Esto no nos dice mucho a cerca de lo que puede ser realmente, pero si aceptamos a Nennius como una fuente fiable, sí demuestra que Awen existía como concepto en una época en la que Diarmait mac Cerbaill todavía reinaba como el último rey supremo semi-pagano de Irlanda, y esto tan sólo un siglo, más o menos, después de la misión de San Patricio para conducir a los irlandeses a la Cristiandad. Los últimos lugares de culto Romano-Británicos habían caído en desuso a lo largo de las dos o tres últimas generaciones; San Columba, en sí el bisnieto de un rey supremo pagano, todavía no había fundado su monasterio en la isla de Iona, desde el cual salía para convertir a los Pictos paganos, y a la misión de San Agustín entre las tribus paganas de los Anglos le faltaban unos cincuenta años para comenzar su andadura. Nuestra primera referencia a lo que llamamos Awen, pues, data de un periodo en que Gran Bretaña e Irlanda estaban todavía en transición desde el Paganismo a la Cristiandad. Esto, junto con las demás pruebas abajo expuestas, indica que es un concepto que permaneció intacto desde el druidismo pagano hasta la tradición de los bardos cristianos.
Para descubrir qué es lo que llamamos Awen, deberíamos considerar primero el significado de la palabra. El sustantivo femenino Awen (y como tal, a partir de ahora la Awen) ha sido traducido como ‘inspiración’, ‘musa’, ‘genio’, e incluso como ‘frenesí poético’. La palabra en sí se forma por la combinación de dos palabras, aw, que significa ‘fluido, flujo’, y en, que significa ‘principio vivo, ser, espíritu, esencial’. Así que se puede traducir como ‘esencia fluida’ o ‘espíritu que fluye’. La próxima etapa de nuestra búsqueda nos lleva a lo que sobrevive de la obra de los Bardos de la Gran Bretaña medieval, que fueron los legados de los restos de la tradición de los Druidas, y los responsables de su transmisión posterior.
Los «así llamados» (so-called) cuatro libros antiguos del país de Gales; El Libro Blanco de Rhydderch, El Libro Rojo de Hergest, El Libro Negro de Caermarthen, y especialmente El Libro de Taliesín (siglo XIII), contienen un número de poemas que se refieren a la Awen. Hay mucha variedad en las fechas de origen de estos versos. Algunos pueden ser tan antiguos como la época de los Cynfeirdd o ‘antiguos bardos’, que empezó en el siglo VI, mientras que otros son muy posteriores, compuestos poco tiempo antes de la compilación de los manuscritos en los que han sido hallados. La poesía más antigua consiste en gran parte en elegías a héroes fallecidos, y contiene pocas alusiones a religión de cualquier tipo, pero a lo largo de la mayor parte del periodo en cuestión, los bardos eran declaradamente cristianos, y esto se debe tener en cuenta cuando buscamos referencias en su obra a la tradición pagana. El hecho de que el estilo poético de los bardos es a menudo enigmático y alusivo nos dificulta para establecer qué entendieron los bardos del medievo por el término Awen. No les hacía falta explicar lo que Awen significaba para ellos, ya lo tenían bastante claro, y es evidente que no se molestaron por una posible falta de comprensión en este punto por parte de los que no eran expertos en el arte poético. No obstante, sí hay pistas esparcidas por su obra. El poeta del siglo XII, Llywarch ap Llywelyn (c.1173-1220), también conocido por su espléndido apodo de bardo, Prydydd y Moch, o el poeta de los cerdos’, dice:
«El señor y la señora me darán  la dulce Awen como si desde el caldero de Cerirdwen.»
CERRIDWEN Y TALIESÍN: LA DIOSA Y EL BARDO
Aquí, aunque el bardo identifica la Awen como un regalo de Dios, afirma que se le es dado «como fruto del caldero de Ceridwen.» ¿Quién, pues, es Ceridwen? En otro lugar, Prydydd y Moch se refiere a ella como «la regenta de los bardos (rvyf bardoni), un título que varios otros también acreditan. Nuestra fuente más extensa de información sobre ella viene de un tardío cuento en prosa llamado Chwedl (La historia de) Taliesín. Un bardo histórico llamado así ha sido identificado como alguien que vivió hacia finales del siglo VI, aunque, de los 77 poemas que le han sobrevivido y que se le atribuyen, incluidos los que componen el Libro de Taliesín, la mayoría fueron compuestos mucho después. La versión más antigua de Chwedl Taliesín que tenemos se encuentra en un manuscrito del siglo XVI que evidentemente contiene material mucho más antiguo, dado que se refiere a motivos encontrados en poemas fechados incluso en el siglo IX.
En la historia, se dice que Ceridwen tiene su morada en mitad del lago Bala, en Powys (País de Gales), que comparte con su marido, Tegid Moel («hermoso calvo»). Ellos tienen tres hijos: Morfran (‘cormorán’); Creirwy (‘huevo de cristal’), la más bella doncella del mundo; y Afagddu (‘total oscuridad’), el menos favorecido de los hombres. Para compensarle su tremenda fealdad, Ceridwen decide hacerle sabio preparándole un brebaje mágico en su caldero de inspiración (es decir, la Awen), «según las artes de los Fferyllt (alquimistas o artesanos del metal). El brebaje debe prepararse a lo largo de todo un año y un día, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda («buen mar» o «gran bien»), y un niño llamado Gwion Bach («pequeño inocente»). Durante el último día, tres gotas del líquido del caldero le salpican, quemándole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de la inspiración poética, la profecía, y el poder cambiar de forma a voluntad. Desgraciadamente, el resto del brebaje se vuelve mortalmente venenoso, y el caldero explota, rompiéndose en dos mitades. Con su don de la profecía, Gwion sabe que Ceridwen intentará matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usa su don de cambiar de forma para huir en forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, así que él se convierte en pez. Ella se convierte, a su vez, en nutria. El se hace pájaro, ella, halcón. El se convierte en un grano más de trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle.
‘La Confederación Hostil’, un poema del Libro de Taliesín, alude a esta parte del cuento como a continuación se cita:
«Una gallina me recibió,
Con robustas garras, (y)la cresta partida.
Descansé nueve noches
En su vientre un niño,
He sido madurado,
He sido una ofrenda ante el protector,
He estado muerto, he estado vivo…
De nuevo me aconsejó la protectora,
Con robustas garras; de lo que me dió
Apenas puede volver a contarse;
Mucho será alabado.»
Después de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede contemplar su asesinato «debido a su gran belleza», así que le ata dentro de una bolsa de cuero y le lanza al mar en la víspera de Mayo. El primer día de Mayo por la mañana, la bolsa es descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso bebé dentro de la bolsa dice «Mirad, una frente radiante!». Y es así que el niño recibe el nombre de Taliesín, que en galés significa «frente radiante». Taliesín, a pesar de tener tan tierna edad, es capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud de la Awen recibida del caldero de Ceridwen. Más tarde logrará la fama como jefe de los Bardos de Gran Bretaña.
Este cuento tiene su paralelo en muchos otros dentro de la literatura y folklore de los bardos de Gran Bretaña e Irlanda, en los que los individuos reciben dones de sabiduría, poder, o inspiración poética de parte de mujeres oriundas del Otro Mundo. El papel de Ceridwen en esta historia, junto con las referencias a ella en la poesía de los bardos, ha conducido a la mayoría de los comentaristas a la conclusión de que ella es una diosa pagana. Su nombre significa «Mujer Doblada», o «La Blanca Doblada», sugiriendo una asociación con las fases (especialmente el cuarto creciente y menguante) lunares.
EL CALDERO DE LA INSPIRACION
Existe la tentación de interpretar toda la historia como un manual de instrucciones para la iniciación bárdica. Gwion encuentra tres recipientes transformadores: el caldero, el vientre, y la bolsa de cuero de la cual finalmente sale como Taliesín. Encuentra a cada uno gracias a las acciones de Ceridwen, que actúa como iniciadora en cada caso. Podríamos incluso especular que los tres recipientes representan a una serie de iniciaciones a los tres grados de bardo, vate y druida: la bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen, la estancia en el vientre de la diosa da al vate sabiduría para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar dentro de la bolsa de cuero (¿quizá una barquilla de cuero?) capacita al druida para poder conquistar el último miedo: El de la muerte.
Los dones concedidos a Taliesín por las gotas mágicas del caldero pueden también equivaler a los tres `grados`: inspiración poética para los bardos; la profecía para los vates; cambiarse de forma para los druidas. Es tentador, además, imaginar al caldero de la inspiración almacenando algún brebaje embriagador. Apoyando esta idea hay varias referencias al aguamiel en los poemas de Taliesín, especialmente «La Silla de Taliesín», que se refiere a aspectos del proceso de elaboración de bebidas alcohólicas y también a una variedad de hierbas, acabando en las líneas que abajo siguen:
«Resplandor radiante ilumina al que elabora el brebaje,
Por encima del caldero de los cinco árboles,
Y el fluir de un río,
Y expandirse el calor,
Y la miel y el trébol,
Y la suprema aguamiel embriagadora,
Como el metal a un jefe guerrero,
El regalo de los Druidas.»
Las tradiciones noreuropeas contienen muchos ejemplos de cómo beber aguamiel puede conferir dones espirituales o mágicos. El dios nórdico Odín bebe del aguamiel mágico llamado Kvasir, de un caldero llamado Odhroerir, ‘Inspiración´, después de seducir a su guardiana, la hija de un gigante. La mitología irlandesa incluso nos presenta a una diosa llamada Meadhbh, cuyo nombre es igual que el de la bebida. No obstante, debería de tenerse en cuenta el hecho de que nuestros antepasados tenían una relación con el alcohol muy diferente a la nuestra; la cerveza y el aguamiel eran bebidas cotidianas, debido al hecho de que la bacteria que infectaba a los suministros de agua muere durante el proceso de elaboración. Aún así, es más probable que los bardos usaran la libación del caldero de Ceridwen como metáfora para la recepción de la inspiración poética.
Se menciona a Ceridwen y a su caldero en varios poemas, incluido uno que se conserva en el Libro de Taliesín, del cual se toman las líneas que a continuación se citan:
«¿No se defenderá a mi silla del caldero de Ceridwen?
Que mi lengua esté libre en el santuario de las alabanzas de Gogyrwen.
Las alabanzas de Gogyrwen son una ofrenda que ha satisfecho
A ellos con leche, y rocío, y bellotas.»
Hay una considerable falta de acuerdo en cuanto al significado de la palabra Goryrwen, o Ogyrwen. Iolo Morganwg la identificó con el símbolo de los tres rayos de luz (/l) que él y otros también identifican como símbolo de la Awen. El Diccionario Galés de Pughe define a Gogyrwen como un ser o una forma espiritual; una idea personificada.` W.F. Skene afirma que es sinónimo de la diosa Ceridwen. Más recientemente, John Matthews ha sugerido que puede ser un título aplicado a las diosas en general, y a Ceridwen en particular. Una referencia en `La Confederación Hostil` a «siete veintenas de Ogyrwens en la Awen» ciertamente indica que el término podría usarse en plural. Se puede interpretar como él joven bello`, un título bastante apropiado para una diosa con la que uno espera llevarse bien. De las líneas arriba citadas, parece que se puede propiciar a la o las Gogyrwen con ofrendas de «leche, y rocío, y bellotas», todas ellas ofrendas asociadas con la gente menuda, o las hadas.
Otro poema de Taliesín, `La Silla del Soberano` hace referencia a la
«Altura desde la que vino la Sabia del caldero.
Ogyrwen de las tres Awen.»
«La Sabia del caldero» es, presuntamente, Ceridwen. Un poema que se atribuye al bardo Cuhelyn empieza:
«Según la decorosa oda de Ceridwen, la Ogyrwen de semilla mezclada,
La semilla mezclada de la poesía, habla a los extensos cielos encerrando a la belleza.»
Las referencias a las «tres Awen» y «la oda de Ceridwen» nos recuerdan que entonar la palabra Awen tres veces es uno de los métodos empleados por algunos grupos de druidas para abrir el espíritu individual al espíritu de la diosa como fuente de inspiración. El cántico tiene la forma de un mantra largo vibrado en tono bajo, parecido al del Om o Aum Hindú. Que la Awen se cantaba o se entonaba en tiempos pasados es algo que queda claro después de una lectura de varios poemas medievales, incluido «La Confederación Hostil», donde el bardo dice:
«La Awen canto yo,
Desde las profundidades la traigo,
Un río mientras fluye,
Conozco su extensión;
Sé cuando desaparece;
Sé cuando se llena;
Sé cuando se sobrepasa;
Sé cuando se encoge;
Sé qué base
Hay debajo del mar.»
Se refiere aquí a la Awen, «el espíritu que fluye», como a un río, aparentemente traído del mar por el cántico del poeta. El mar` puede tomarse como referencia al espíritu que nos rodea y que lo abarca todo, el `río` siendo aquella porción que el bardo, a través de su invocación, atrae a sí mismo.

LA CELDA DEL CANTICO
La Awen, pues, puede obtenerse bebiendo del caldero de la diosa, o cantando o entonando cánticos. Otras referencias, aunque muy posteriores, nos dan más maneras en las que se puede obtener la inspiración o la Awen. Las Memorias del Marqués de Clanricarde, publicadas en 1722, contienen una descripción de una escuela de bardos en Irlanda, que nos dice que:
«Era…necesario que el lugar se ubicara en un rincón solitario de un jardín, o dentro de un Sept o terreno encerrado lejos del alcance de cualquier ruido. La estructura era una choza baja y compacta, con camas dentro de una distancia conveniente cada una respecto a la siguiente, cada una dentro de un pequeño departamento sin muchos muebles, salvando una mesa, algunos asientos, y un aparato para colgar a la ropa. No había ventanas para dejar entrar el día, ni ninguna luz en absoluto, salvando la de las velas, y éstas fueron traídas solamente en el momento fijado ya de antemano… Los profesores…. impartían una asignatura adecuada a la capacidad de cada clase, determinando el número de rimas, y aclarando lo que se tenía que observar en cuanto a las sílabas, estrofas, concordancia, correspondencia, terminación y unión, cada una de las cuales era regentada por sus normas particulares. El tema en cuestión… habiendo sido impartido a lo largo de la noche, cada uno luego lo trabajó individualmente tendido en su propia cama, durante todo el día siguiente, en la más completa oscuridad, hasta que, a cierta hora de la noche, después de traer velas, lo consagraron por escrito. Vestidos y reunidos después en una gran sala donde les esperaban sus maestros, cada escolar hizo su actuación, la cual sería corregida o aprobada… o bien el mismo o bien otro tema nuevo se les daba para el día siguiente…La razón por la que dicho estudio se llevaba a cabo en la oscuridad era, sin dudas, la de evitar las distracciones que la luz y la variedad de objetos representadas ocasionarían normalmente. Estas distracciones siendo previstas, las facultades del alma se ocuparon solamente con el tema en cuestión, y el tema impuesto; de manera que rápidamente se llegaba a perfeccionar, en menor o mayor grado, según las nociones o capacidades de los estudiantes.»
Las condiciones aquí descritas son claramente una forma de lo que hoy día llamaríamos depravación sensorial. Las investigaciones del doctor John Lilly (El Centro del Ciclón, Granada, 1973) y otros han mostrado que esta técnica puede dar lugar a experiencias sensoriales extremadamente nítidas. Un tal Martin Martin aporta una descripción de una práctica similar usada entre los bardos de las islas occidentales de Escocia hacia finales del siglo XVII.
«Ellos (los bardos) cierran sus puertas y ventanas durante todo un día, y se tumban de espaldas con una piedra encima del estómago, y la cabeza tapada con diversas telas, y sus ojos estando tapados, estrujan sus sesos en busca de rétorica o lenguaje poético; y por cierto logran tal habilidad desde esta celda oscura que hay muy pocos que lo entienden…»
Quizá la piedra a la que se refiere aquí sea la mítica Glain Naddair, o ´piedra de víboras’, que se creía engendrada por aquelarres de serpientes copulando en la víspera de la noche del solsticio de verano, acreditada con dones protectores y sanadores.
«En cuanto a los bardos posteriores, no eran hombres normales, y tenían una sociedad y compartían unas normas, y varios géneros poéticos y una especie de poesía lírica, todo ello anotado con exactitud en La Gramática Galesa o Británica del sabio doctor John David Rhees. Allí, hacia el final del libro, hay una descripción muy curiosa de estas cosas. Este tipo de poesía le llaman Awen, que en su idioma significa tanto como raptus, o furor poético; y de verdad, puedo afirmar que todos los que he conocido lo poseen como un don o una inspiración. Me contó una persona muy sabia y además sobria (ya fallecida), que en sus tiempos hubo un joven huérfano tan pobre que se vio obligado a mendigar; pero al final fue recogido por un rico que tenía un gran rebaño de ovejas en las montañas no muy lejos de donde hoy habito, quien le dió ropa y le mandó al monte a cuidar sus ovejas. Allí, durante el verano, siguiendo a las ovejas y cuidando a sus corderos, se quedó profundamente dormido, y tuvo un sueño en el que vió a un bello joven coronado de hojas verdes y con un halcón en la mano, y un carcaj lleno de flechas colgado del hombro, acercándose (silbando, mientras tanto, varias estrofas o melodías a medida que avanzaba). Al final soltó al halcón, que se metió en la boca del chico y llegó hasta sus entrañas, y de repente éste se despertó presa de un gran pánico, pero poseído de tal don de poesía que dejó a las ovejas y llegó a ser en aquel entonces el bardo más famoso de todo su país.
Esta descripción tiene mucho que ver con la búsqueda del espíritu o visión para obtener poderes, llevado a cabo por `brujos` y curanderos tradicionales en diversas culturas. Tales búsquedas frecuentemente suponen viajes hasta las montañas o zonas desiertas, donde se experimentan sueños iniciáticos, junto con encuentros con animales totémicos o guías espirituales que aparecen bajo forma animal. Éstos, como el halcón de Vaughan, a veces se adentran en el cuerpo del chamán. El halcón fué, por supuesto, una de las formas asumidas por Ceridwen en su persecución de Taliesín, pero, ¿Qué hay del «joven bello, coronado de hojas verdes»? Quizá sea algún dios del bosque veraniego, quizá sea el mismo Taliesín.
La aparición de la inspiración divina en forma de pájaro no es un tema inaudito dentro del paganismo europeo. Un oráculo fue fundado en Dodona después de que el dios Zeus eligió el lugar para hablar, desde las ramas de un roble, en forma de paloma. A la sacerdotisa cuyo oficio era interpretar a la voz del dios en este lugar, a través del susurro de las hojas del roble sagrado, se le conocía como Peliai, o ‘palomas.’
El genio poético de Taliesín, obtenido del caldero de la diosa, fué venerado por generaciones de bardos que, a lo largo de varios siglos, continuaban atribuyéndole poesías, viéndole como el maestro supremo de su arte.

LA POESIA PROFETICA de los AWENYDDIONAWENYDDION
El segundo regalo que concede el caldero es el de la profecía, y profecía mediante la Awen, tal y como fué practicada entre un grupo especializado en su práctica es descrita por Girladus Cambrensis en su Descripción de Gales (traducido por Lewis Thorpe, editado por Penguin Books, 1978, p246ff.), escrita hacia finales del siglo doce. Geraldus afirma que:
«…entre los Galeses hay ciertos individuos llamados Awenddion que se comportan como si estuvieran poseídos.. Cuando les consultas acerca de algún problema, de inmediato se ponen en trance y pierden el control de sus facultades… No contestan a la pregunta que uno les hace de manera lógica. Las palabras fluyen de sus bocas de manera incoherente y aparentemente sin sentido, pero aún así bien expresadas, y si escuchas atentamente a lo que dicen recibirás la solución a tu problema. Cuando todo se ha acabado, se recuperarán de su trance, como gente ordinaria despertándose de un sueño profundo, pero tienes que sacudirlos bien para que recuperen el control de sí mismos. .. Cuando vuelven en sí, no se acuerdan de nada de lo que hayan dicho mientras tanto… Parecen recibir el don de la adivinación a través de visiones que ven en sueños. Algunos tienen la impresión que la miel o leche azucarada ha sido frotada en sus labios, otros dicen que una hoja de papel inscrita de palabras es apretada contra sus labios. Nada mas salir de su trance y recuperarse de sus profecías, eso es lo que afirman que les ha pasado. ..
«De la misma manera, en un tiempo en que todavía existía el reino de Bretaña, los dos Merlín, Caledonius y Ambrosio, predecían su destrucción, y la llegada primero de los Sajones, luego de los Normandos. ..
«Si se pregunta… por qué intervención sobrenatural tales profecías se hacen posibles, no digo necesariamente que sea por brujería o por la intervención de espíritus malvados. Es cierto que el conocimiento de lo que trae el futuro se dice que es propiedad tan sólo de Dios, porque solamente éllos puede predecir el futuro por virtud de su omnisciencia, libremente dispensada desde arriba…
«No debe de extrañar a nadie… si los que de repente reciben el espíritu de  Dios como señal de gracia del cielo parecen durante una temporada haber perdido el uso de su razón.»
Los últimos dos párrafos nos recuerdan que Giraldas fué miembro del clero cristiano pero también galés nativo, y por lo tanto no puede permitirse acusar a sus paisanos de comercio con «espíritus malvados», poniendo el don de la Awen que inspiraba a estos médium dados al trance profético a la par con «el espíritu de Dios.» Parece, según la descripción de Girladus que los Awenddion podían entrar en trance por voluntad propia, sin echar mano de la percusión rítmica, los cánticos, bailes, o las plantas psicotrópicas recurridas por otras tradiciones.
Profetas inspirados como los descritos por Giraldas eran ampliamente conocidos a lo largo y ancho del mundo Griego – Romano. Sus profecías normalmente tomaron forma poética, a veces siendo revisadas por bardos profesionales empleados con ese propósito en el lugar de los oráculos. Los profetas en sí podían ser hombres o mujeres. En Grecia, se consideraba que las mujeres recibieron con frecuencia la inspiración del dios Apolo, los hombres de las musas, y las doncellas de éste.
Se celebran los dones poéticos de Taliesín en varios poemas, en los que da un repaso a lo sucedido desde la Creación y predice el destino de los Británicos hasta el fin de los tiempos, como en ‘Los Cuatro Pilares del Cántico’, donde canta a erca de la conquista sajona de Gran Bretaña. :
«¡Ay ¡ Qué miseria,
Atravesando extremos de aflicciones,
La profecía mostrará
A la raza de Troya.
Una serpiente amenazante,
Orgullosa y sin merced,
Con sus alas doradas,
Desde Alemania,
Ella Dominará
Inglaterra y Escocia,
Desde la orilla marina de Lychlyn
Hasta el (río)Severn.
Entonces los Británicos serán
Como prisioneros,
Dominados por extraños
De Sajonia.
A su señor le alabarán,
A su lengua la mantendrán,
A su tierra la perderán,
Excepto a la salvaje Gales.»
Esto nos recuerda que el conocimiento del futuro no es solamente un don sino también una losa, dado que el futuro abarca a la tristeza junto con la dicha. Con conocimientos del futuro, el don de la Awen también trae recuerdos del pasado, y Taliesín no sólo reclama conocimientos de sucesos pasados, sino también que estaba él presente como testigo de ellos, como en los versos que siguen, donde recuerda sucesos bíblicos, episodios de la antigüedad clásica, y escenas de la mitología Británica:
«Primer jefe supremo de bardos soy yo para Elffin,
Y mi país originario era la región de las estrellas estivales;
Idno y Henin me llamaron Myrddin,
Con el tiempo todo rey me llamará Taliesín.
Estaba con mi señor en la esfera más alta,
Al caer Lucifer a las profundidades del infierno;
He llevado una bandera delante de Alejandro;
Estuve en la celda con Daniel y sus leones;
Conozco los nombres de las estrellas desde el norte hasta el sur;
He estado en la galaxia en el trono del Distribuidor;
Estaba en la tierra de Canaan cuando se mató a Absalom;
Conduje al espíritu divino al lugar del valle de Hebron;
Estaba en la corte de Don antes del nacimiento de Gwydion;
Fui instructor de Eli y Enoch;
He sido alado por el genio de la espléndida Arca;
He sido locuaz antes de recibir el don del habla;
Estaba en el lugar de la crucifixión del bondadoso hijo de Dios;
He estado tres periodos en la cárcel de Arianrhod;
He sido director jefe de las obras de la torre de Nimrod;
Soy una maravilla cuyos orígenes no son conocidos;
He estado en Asia con Noé en el arca,
He visto la destrucción de Sodoma y Gomorra;
He estado en la India cuando se construyó Roma,
Ahora he venido aquí a los restos de Troya;
He estado con mi señor en la cuadra del asno;
Di fuerzas a Moisés a través de las aguas del Jordan;
He estado en el firmamento con María Magdalena;
He obtenido la Awen del caldero de Ceridwen;
He sido el bardo del arpa para Lleon de Lochlin;
He estado en la colina blanca, en la corte de Cynfelyn,
Un año y un día prisionero del cepo,
He sufrido el hambre por el Hijo de la Virgen,
He sido nutrido en la tierra de la bella Dana,
He sido profesor de todas las inteligencias,
Soy capaz de instruir al universo entero;
Estaré hasta el último día en la faz de la tierra,
Y no se sabe si mi cuerpo es carne o pescado.
Entonces estuve durante nueve meses
En el vientre de Ceridwen;
Originalmente era el pequeño Gwion,
Con el tiempo, soy Taliesín.»
Este poema puede leerse como una serie de encarnaciones por las que el poeta ha pasado. Tal lectura nos recuerda el comentario de Julio Cesar que:
«La doctrina cardinal que (los druidas) buscan enseñar es que las almas no mueren, sino que después de la muerte pasan de un cuerpo a otro.»
«HE TENIDO MUCHAS FORMAS»
Otros poemas recuerdan transformaciones no humanas, como en la obra más famosa de todas las atribuidas a Taliesín, Cad Godeu, `La Batalla de los Arboles` donde el bardo dice que:
«He estado en muchas formas
Antes de tomar esta forma congénita;
He sido una espada, estrecha de forma;
Yo creo, dado que es aparente, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una estrella refulgente,
He sido una palabra en una letra,
He sido un libro en mi origen,
He sido un rayo resplandeciente de luz,
Un año y medio,
He sido un puente estable
Por encima de confluencias de compasión,
He sido un camino, he sido un águila,
He sido un barco de cuero en el mar,
He sido la dirección de un bastón,
He sido una bala de paja en un campo cerrado,
He sido una espada en una brecha fácil,
He sido un escudo en el conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa,
Cambiando de forma durante nueve años,
En las aguas, en la espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido la pasión en una cabaña.
¿No soy yo él que cantará
a la belleza de lo pequeño? ;
Belleza en la Batalla de los Copos de los Árboles
Contra el país de Prydein.»
Alan y Brinley Rees (Celtic Heritage, p.230) han indicado que «Taliesín lo es todo, y es una deducción sensata que entre los Celtas, como en la India y otros países, existía junto con la creencia en la reencarnación individual, una doctrina que sostiene esencialmente la existencia de un sólo Transmigrante.» En otras palabras, Taliesín, a través del contacto con la Awen, descubre su identidad con lo divino, llegando a ser, en efecto, un dios supremo, omnisciente y omnipresente. He aquí paralelos claros con las tradiciones espirituales Hindúes, donde una manera de obtener la iluminación es fundir la propia identidad con la de la deidad elegida.
El Hinduismo tiene un espíritu de diosa que tiene mucho en común con la Awen. En su aspecto universal, a este espíritu le llaman Shakti, y se le representa como una diosa que es el espíritu activo, creativo, de la deidad, emparejada con y dirigida por la sabiduría del dios Shiva. El poder de Shakti se manifiesta en muchas o todas las demás diosas, incluida la temerosa Kali, con su rosario de calaveras humanas, y la bella diosa Sarasvati, patrona de la música y el aprendizaje. En la tradición tántrica, las mujeres se identifican con Shakti, los hombres con Shiva, y se encuentra en la unión de los dos a la más elevada dicha espiritual. Esta doctrina se formó durante los mismos siglos que vieron la composición de los poemas atribuidos a Taliesín.
En la tradición bárdica, las mujeres pueden llegar a ser encarnaciones individualizadas de la Awen, o de la diosa como musa. En ‘El Dialogo entre Myrddin y Gwendydd’, el bardo y su musa se refieren el uno a la otra en términos de reverencia:
«Pido de mi Llallogan,
Myrddin, hombre sabio, profeta,
Una canción de dispensación, y de mí,
La doncella que te convoca, una canción de verano.»
Hablaré con Gwendydd,
Dado que se ha dirigido a mí en mi escondite.
Con sus secretos en la primera de las lenguas,
Los libros de la Awen: cuentan invocaciones,
Y el cuento de una doncella, y el sueño de sueños.
Vuelvo a afirmar los movimientos de tu Creador,
El jefe de todas las criaturas,
La bella Gwendydd, refugio del cántico.»
Los poemas arriba citados sugieren que los bardos buscaban identificarse con lo divino, y algunos podrían haberlo hecho identificándose con Taliesín como el arquetípo del bardo inspirado por la Awen. Su papel en relación con Ceridwen parece indicar que Taliesín debería verse también como una deidad pagana, o al menos como semi-divino. Ceridwen se ve como la que concede la Awen, la divina creadora energía, y, por lo tanto, como iniciadora y musa. Su papel se ve reflejado en el de muchas mujeres de la mitología Celta que causan, provocan o inspiran las acciones de los héroes masculinos, a quienes ellas también amamantan, nutren y a menudo enseñan. Los hombres de las leyendas con frecuencia buscan el poder y el conocimiento, que a menudo se personifican en, o aparecen bajo el control de, las mujeres. Presuntamente las bardas habrían intentado identificarse con la diosa, directamente, o quizá a través de la devoción a Taliesín, de una manera parecida a la de las mujeres Hindúes que se acercan a la deidad a través de la devoción a Shiva, quizá en su encarnación como el amante divino, Krisna. Tales búsquedas de la realización del ser como unido con lo divino dan sentido a la afirmación del texto irlandés medieval, Senchus Mor, que:
«los druidas… dijeron que eran ellos los que hicieron al cielo y a la tierra, y al mar, etc., y al sol y a la luna, etc…»
Tal nivel de identificación personal con la deidad no es parte de la tradición cristiana popular en occidente, aunque la iglesia oriental ortodoxa siempre ha abrazado el concepto de teosis, o la apoteosis. En el siglo durante el cual se compuso el Libro de Taliesín, había un monasterio en el monte Athos en el norte de Grecia donde los monjes usaron medios físicos, incluyendo el dominio de la respiración, para acceder a estados más elevados de consciencia, culminando en una visión de la luz divina, y la unión total del sujeto con Dios. Ideas similares eran conocidas en Occidente gracias a las enseñanzas de místicos como Bernardo de Clairvaux (1115 – 1153), que enseñaba que la suma de la vida mística yacía en la consciencia de lo divino dentro de uno mismo.
Este aspecto de la tradición bárdica no puede, pues, verse como una herejía en términos del siglo XIII. Lo que sigue siendo problemático es cómo los bardos de la Gran Bretaña Cristiana del periodo podrían haber reconciliado una aparente reverencia por la diosa pagana Ceridwen con su fe cristiana. Se ha sugerido que las referencias por parte de los bardos a Ceridwen no demuestran más que un interés de anticuarios para con sus propias tradiciones. Personalmente, siento que las referencias son tan extrañas, y tan en consonancia con el concepto místico y oculto de la Awen, que sólo pueden representar a una genuina supervivencia pagana, o quizá sería mejor describirlas como representando una notable síntesis semi-pagana, basada parcialmente en el pasado Celta, pero mezclado con ideas espirituales sostenidas por otras tradiciones del periodo.
LA DIOSA BARDICA
El equivalente más cercano a la Awen en la tradición de los bardos Irlandeses es Danu, o Dana, un término que tiene varios significados relacionados, incluyendo ‘ un don, tesoro, don espiritual u ofrenda’, ‘arte, ciencia, vocación,’ ‘el arte de la poesía,’ ‘poema’ o ‘canción.’ En Irlanda, el término Aes Dana (literalmente la gente del arte magico) denominaba a cualquiera que practicaba las artes bárdicas. La palabra también puede estar relacionada a Danu, Dana, o Anu, la epónima madre diosa del panteón pagano de los Irlandeses, los Tuatha de Danann, o ‘Tribu de Danu.’ Uno de los textos más antiguos describe a la poesía (es decir, a Dana) como ‘de forma múltiple, de facetas variadas, de magias multitudinarias, una doncella bien abrazada y noble» que se les aparece a los bardos durante el proceso de composición.
Sin embargo, la diosa más asociada con el orden de bardos en Irlanda es Brigit, cuyo nombre significa ‘Doncella,’ o ‘Mujer Bella,’, aunque también se puede interpretar como ‘el Poder del Destino.’ Según el manuscrito Irlandés del siglo nueve, El Glosario de Cormac, Brigit o Brighid era la diosa de las filidecht (es decir, de las artes de los bardos, de la sanación, y de la magia. La misma fuente se refiere a ella como:
«Una Diosa alabada por los poetas debido a la gran y afamada protección que ella les presta.»
Para los celtas, Awen, esta inspiración, este éxtasis, es el Don de Brigit. Pero, ¿qué une a Awen, a ese Espíritu Fluido, cola Diosa Brigit? Están tan unidos ambos conceptos que se asocia e identifica a Brigit como a la misma Awen. Brigit es una diosa antigua y poderosa dentro del mundo celta. Ella es la diosa celta de la sanación, de las artes ,de la magia y la poesía.  En Escocia es conocida como Brit y en gales como Brigitte. Posteriormente sería Bretonamente como Brigantia.
Su nombre se traduce en ocasiones «doncella» por su semejanza con la palabra Bride, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir «La Ensalzada» o la «Elevada», nombre que la une a la idea misma de éxtasis. Otra traducción de Brigit es «La Brillante». También se traduce como «La Poderosa» o «La Encumbrada».
No en vano es una triple diosa en su misma concepción, forma una tríada en sí misma, como otros dioses pan-célticos como Lugh, Cernunnos o Morrigan y se le relaciona estrechamente con la imagen de las Matronae o de las Tres Madres. Estas Madres se suelen representar como tres mujeres con símbolos de fertilidad, como niños amamantados, frutas, cereales y signos de abundancia. Y es que a Brigit se la considera la única hija de la Gran Diosa Madre, Dana y del Dagda, y como tal, el renacimiento de la Diosa Madre en una forma renovada, rozando el arquetipo de la Diosa Virgen. Este renacimiento de Dana en Brigit tiene paralelismos con el de Démeter, que renace en Perséfone o como tantos otros dioses resurgen actualizados en la forma de sus hijos. Podemos ver que esta vinculación de Dana y Brigit se reafirma en dos de sus asociaciones: por una parte, a Brigit, se le asocia con la Gran Vaca, representada como en el caso de «La Ensalzada» en una vaca blanca; la vaca, como animal, ha sido símbolo de la Gran Madre en diferentes panteones y mitologías; desde la egipcia Hathor, diosa vaca del cielo y la fertilidad, y en asociación con el disco solar se convierte en Isis o Audhumla , la vaca primigenia de la mitología nórdica, diosa de la creación nórdico.
La segunda vinculación de Brigit con Dana proviene de su relación con los ríos. Brigit es asociada a las corrientes de agua, al igual que Dana o Danu, cuyo nombre significa Agua del Cielo y cuyo nombre está directamente conectado con el Danubio, conocido como el Camino de Dana.La Diosa Brigit tiene otros animales relacionados con ella.
Uno es la serpiente, una sierpe alba con orejas rojas, que la unen a la idea de renacimiento y de conexión con los dioses ce-tónicos.
El otro animal relacionado con ella es el cisne blanco. Brigit está unida a este animal en su faceta de diosa comadrona, ya que se dice que bajo esa forma cuidaba de los niños recién nacidos apostada sobre sus cunas. Estos animales blancos (la serpiente, la vaca) que la representan, como otros tantos animales de similares características en las leyendas celtas, representan guía hacia el Otro Mundo: podemos ver ejemplo de ello en varios casos, desde los perros de la Cacería Salvaje, hasta el ciervo blanco perseguido por Arturo en su Viaje al Otro Mundo.
La asociación de la Diosa con el Otro Mundo pervive en su figura cristianizada, puesto que en los epítetos utilizados para referirse a ella son usados términos como «Brigit, de la Delgada Raza de las Hadas» y «Brigit,  de la Tribu de las Mantas Verdes» en clara asociación con la Buena Gente, los habitantes de los Sidh.
Un elemento fundamental en el culto a esta diosa, es el fuego. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire.
Un último símbolo de la diosa y un poderoso amuleto asociado a ella es la Cruz de Brigit, cuya forma más común es una esvástica de cuatro brazos iguales.
Consideradas como manifestaciones de Brigit son, en Gales, Arianrohd, como hija femenina de Dana, y Cerridwen como proveedora de Awen.
Con la llegada de la Era Cristiana, la diosa pagana de los Irlandeses fue reemplazada por un santo del mismo nombre, que asumió muchos de los atributos de su predecesor. Esto está claro por los epítetos dados al nombre de la santa en la tradición folclórica Escocesa, que incluyen ‘Brighid de la Boca Melodiosa,’ ‘Brighid de la Profecía,’ ‘de la Arpa,’ ‘de la Delgada Raza de las Hadas,’ y ‘de la Tribu de las Mantas Verdes (es decir, las Hadas).’ Esta diosa canonizada también está vinculada con una llama sagrada, con el parto, con una misteriosa serpiente roja, y con una bebida embriagadora. Su festival al principio de Febrero marcaba los primeros movimientos de la Primavera, cuando la serpiente de Bride salía de su nido, donde se suponía que pasaba el invierno; lo cual sugiere que representa el poder del crecimiento de la diosa dentro de la naturaleza.
El poder de Shakti, que hemos comparado con la Awen, se identifica en su forma microcósmica con la diosa Kundalini, cuya energía, representada en forma de serpiente, duerme en los más bajos de los centros sutiles del cuerpo hasta que sea despertada por la práctica del Yoga Kundalini. Neiddred, ‘víbora o `serpiente’ son términos tradicionalmente intercambiables por ‘druida’, y en el poema de Taliesín, El Redil del Ganado de los Bardos, el poeta se identifica a la vez como druida y como serpiente:
«Soy una canción hasta el final; soy claro y brillante;
Soy duro; soy Druida;
Soy artesano; estoy bien hecho;
Soy una serpiente; soy la reverencia, que es un receptáculo abierto.»
Hemos visto que uno de los principales atributos de Ceridwen, la equivalente Británica de Brighid, Ceridwen, es su caldero de la inspiración. En la mitología irlandesa la principal deidad asociada con un caldero mágico parecido al ya mencionado es el padre de Brighid, el Dagda (`buen dios’), que en un texto es nombrado ‘el dios del druidismo.’
¿Qué hemos aprendido, pues, acerca de la Awen? Sabemos que es un espíritu que fluye, una especie de esencia vital, una fuente de fuerza espiritual, sabiduría profética e inspiración poética, asociada con deidades llamadas Ceridwen y Taliesín en Gran Bretaña, y Brighid y el Dagda en Irlanda, todas éstas siendo asociadas con calderos mágicos y bebidas embriagadoras. Es bastante probable que los grupos de las diferentes tribus tuviesen sus propias deidades asociadas con ‘el espíritu que fluye.’ Meadhbh y Dana ya han sido mencionadas, y parece razonable sugerir que nuestros antepasados los druidas vieron a todas las deidades como fuentes de, o conductas para, la Awen. Hemos visto que la Awen también puede manifestarse en una variedad de formas, como un líquido, un halcón, una mujer, o el sabor de la miel en los labios. También sabemos que se puede contactar con la Awen bebiendo del caldero de la Diosa, cantando o entonando cánticos o mantras, mediante la inducción controlada del trance, por la visualización creativa que se suele llamar la búsqueda de visiones, o por el aislamiento de los sentidos. Los grupos modernos de druidas emplean también varios tipos de meditación, visualización y rituales.
La Awen tiene equivalentes en otras culturas. Ya hemos mencionado a la Shakti hindú, llamada la gran madre del universo, y el espíritu santo de los cristianos, que el escritor Gnóstico Irenaeus llamó ‘la primera mujer,’ o «la madre de todo ser vivo. A una tanto como otra se las ve como la energía empleada por la deidad para crear el Universo, y se les vincula con la sanación y la profecía, dones también asociados con la Awen. En Tendencias en la Religión Comparativa (página 21), Mircea Eliade manifiesta:
«Los Sioux (Lakota) llaman Wakan a esta fuerza; existe en todo el universo, pero solamente se manifiesta a través de fenómenos extraordinarios (como el sol, la luna, los truenos, el viento, etc.) y de las personalidades fuertes (brujos o hechiceros… figuras de los mitos y las leyendas, o parecidas).»
El término Maná, originalmente de los Melanesios, ha sido empleado como término universal para tales fuerzas espirituales.
No todas las personas y cosas están dotadas en igual medida de esta fuerza espiritual; algunas la poseen en gran cantidad, y por lo tanto llegan a ser objetos de poder y de reverencia, mientras que otras parecen padecer su casi total falta. Los individuos pueden acumular esta energía dentro de sí, y canalizarla a otra gente u objetos, con los propósitos de sanar, inspirar, o fortalecer.
Quizás los ejemplos que hemos dado de la Awen en este ensayo hacen que parezca algo misterioso, oculto, y en realidad así es, aunque su energía inspiradora nos rodea del todo, una vez que podamos sentir su presencia y abrirnos a los dones que conceda. Puede experimentarse en la emocionante sensación que uno siente encontrándose en la cima de un monte azotado por los vientos, o paseando por un bosque bañado por la luz de la luna, o en las orillas del mar, o estando al aire libre durante una tormenta eléctrica, o realizando ceremonias en los antiguos lugares santos, donde se acumula como agua discurriendo por un hueco entre rocas. Se la siente en ese extraño estremecimiento que uno tiene al oír por primera vez una música inspirada, o un poema, o al ver un cuadro magnífico. Es una respuesta al espíritu inspirador que el artista ha logrado canalizar y materializar en su obra. El poeta Robert Graves la describió como un hormigueo en la nuca. Algunos la experimentan como un picor en las palmas de las manos, otros como contraer una carga estática, o como un calor reconfortante en la región del plexo solar. Al sujeto le deja inspirado y lleno de energía.
Una vez, en una tarde de verano, me encontraba en medio de un bosque, acompañado por una docena de druidas. Juntamos las manos y pedimos al Espíritu que nos guiara. Un gran cuenco plateado, de cerca de ocho pies de diámetro, apareció encima de nuestro círculo. Del aire sobre el cuenco emergió una mano femenina, delgada y pálida.. Desde los dedos fluía un líquido plateado que llenó rápidamente el cuenco poco profundo hasta que éste se desbordó, dejando caer una lluvia plateada por encima de los presentes en el círculo. Tal fué mi visión de la Awen en esta ocasión.
Pero esta visión me fué personal. Es la tarea de cada individuo descubrir la manera en que la Awen se manifiesta para sí, de qué manera (o maneras), exactamente como debemos encontrar a nuestros talentos personales para poder materializar su don de inspiración, y cómo también debemos encontrar a nuestra propia relación con la deidad. Y así vemos que la Awen yace en el corazón de la tradición druídica, siendo el espíritu sagrado del druidismo, y aportando no solamente nuestro vínculo real con el pasado, sino también con la realidad más profunda del presente, y las infinitas posibilidades del futuro. En el último análisis, la Awen nos concede como don postrero el reconocimiento de nuestra propia divinidad.
Libro de Druidismo: Volviendo a encender a la llama sagrada, copyright del BDO, 1.999 
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Egregores

Los Egregores son pensamientos fuertemente proyectados, estan regidos por la Ley del Mentalismo.
Estos egregores emanan una corriente magnética como un rayo de luz.
LA IMPORTANCIA DE VIGILAR LO QUE PENSAMOS.
Los Pensamientos son energías que se acumulan en nuestros cuerpos y otra parte de ellos se expande y sale a la atmósfera. Son cuerpo, tienen masa y al salir de nuestro cuerpo mental adquieren vida, personalidad, son una entidad que entra a funcionar segun la dirección que les hemos dado, nuestro cuerpo humano no esta capacitado para ver a simple vista estas energías, sin embargo, si las sentimos y nos afectan, ya sea de forma positiva o negativa.
Existen dos tipos de PENSAMIENTOS: NEGATIVOS Y POSITIVOS.
LOS PENSAMIENTOS NEGATIVOS son opacos, de bajas sobras tonalidades, afectan adversamente al pensador y a todos aquellos a quienes van dirigidos, rodean al individuo que los emitio en una atmósfera siniestra, pesada, que entorpece su evolución ascensorial en todo orden, lo vuelven una persona desagradable, antipática, indeseable, da a su fisionomia una expresion amarga, lo afea, aleja de si los afectos, lo hace neurasténico crónico, así crea lo que llamamos EGREGOR NEGATIVO, sembrándole cada vez nuevos pensamientos depresivos que lo van envenenado.
Por el contrario, los PENSAMIENTOS POSITIVOS, siembran en nuestro subconsciente un semillero maravilloso, con vibraciones luminosas que salen de nuestro cuerpo mental estimulandolas en sentido positivo. Nos proporciona, salud, belleza, energia, etc.
Al descargar esta energía se convierte en materia.
Muy importante es saber que con la mente gobernamos las células de nuestro cuerpo. Lo que ocurre en nuestro cuerpo mental es un espejo: «tal como piensas, así eres». Tanto el valor como el miedo son actitudes mentales.
LA MENTE CREA tiene el poder creador, vivimos en un Universo mental, creado por el Omnisciente, todo lo que el hombre va descubriendo y trayendo a realización ya existe en potencia en la Mente Divina.
La funcion de la MENTE es pensar, recibe la idea, esa mente estimula el campo emocional, nace el deseo de traerla a la manifestación, así el campo o cuerpo emocional, estimula a su vez al campo volutivo (voluntad) y lleva al cuerpo físico a la acción, para traer a realización la idea y plasmarla en algo tangible.
La mente gobierna las células de nuestro cuerpo y nada hay mas obediente que la materia.
EJEMPLO CLASICO DE UN EGREGOR NEGATIVO Y COMO AFECTA.
Alguien nos hizo, como se dice vulgarmente una CANALLADA, cuando se recibe logicamente nos indignamos y nuestra mente comenzamos a emitir pensamientos de IRA, de DESPECHO, de VENGANZA y hasta lo expresamos con palabras, en este momento sale de nuestro cuerpo mental una carga electronica (en la ciencia existe el electroencefalograma: aparato que registra en una cinta que al pensar emitimos ondas eléctricas) esa carga electrónica fue de caracter NEGATIVO y salio hacia el espacio donde se encontró con otras cargas afines, es decir, con ondas electronicas similares, pensamientos de odio, de tristeza, decepcionantes, etc. emitidos por otras personas y por simpatia se unió a ellas.
Estas fuerzas electrónicas negativas lanzadas al espacio inconscientemente, toma cuerpo y fabrica un ente de condición negativa, cargado de mala intención, de tristeza, de dolor, de odio, de todo orden negativo. Por correspondencia, este ente pertenece a quienes lo fabricaron y periodicamente regresa a ellos y les «recuerda» frecuentemente qué los hirió, acomplejo, etc., entonces se convierte en «UN RECUERDO» y se vuelve a sentir exactamente lo mismo que en un principio y hasta mas poderoso porque el EGREGOR SE FORTALECE, crece a tu costa y cada vez te domina más, haciendote tan fuerte que lleva al individuo hasta la locura o al suicidio, y este mismo mal lo esta recibiendo tambien miles de personas débiles quienes están bajo esta influencia de condiciones iguales, así se forma una CONCIENCIA COLECTIVA de tristeza, miedo, depresion y derrota.
De esta manera contribuimos con nuestra cuota mental al bien o al mal.
Por otro lado, esta influencia de Conciencia Colectiva Negativa, afecta de igual manera a Nuestra Madre Tierra, pues estas energías se concentran en su atmósfera y de alguna manera se manifiesta, en guerras, terremotos, desatres naturales, etc. Cuando pasa, no comprendemos que nosotros hemos contribuido a crear este tipo de fenómenos y luego preguntamos ¿porque? o echamos culpas a diestra y siniestra.
Otro efecto del egregor negativo es que vamos creando rencores y los vamos arrastrando en nuestro cuerpo etérico por centenares de vidas que a veces se manifiestan en enfermedades físicas y mentales.
RECOMENDACION:
Aprende a aquietarte, a comprender las situaciones, a mejorarlas y a evolucionar espiritualmente, una herramienta poderosa es la MEDITACION.
Cuando la pongas en práctica constante y conscientemente te liberará, te perdonará, así como la(s) persona(s) que te agravió, ya no creas mas estos egregores negativos, y si vuelves a caer, concientizate inmediatamente de ello y transmútalo, hasta que llegues a dominar bien tus pensamientos y emociones. Solo tu eres dueño/a de tu espacio interior.
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