Los Espejos y la Magia.

 

No se sabe con seguridad cuándo apareció el espejo en la vida del hombre. Lo cierto es que se encuentra desde la más remota antigüedad, en los mismos albores de la Humanidad, cuando todavía no existía la Historia, tan sólo oscuros recuerdos, relatos y leyendas fantásticas. Se han encontrado espejos en todas las civilizaciones, en América, Asia, África y Europa.

Aunque para este siglo materialista el espejo sea tan sólo un objeto de uso corriente en nuestro aseo diario, para aquellos hombres además tenía una finalidad religiosa y mágica, y se utilizaba de muy diversas formas.

El espejo es un sistema óptico constituido por una superficie pulimentada, plana o curva, en la que se reflejan los rayos luminosos. Esta superficie puede ser cualquiera (metal, piedra, plástico, cristal…) con la condición de que el rayo luminoso sea reflejado casi en la misma cantidad en que llegó. Cuanto más pulido o menos poro tenga dicha superficie, más nítida es la imagen reflejada.

Los primeros espejos son casi todos de metal (oro, plata, bronce, latón, cobre, acero) y en algunos casos de obsidiana, que es un vidrio natural de origen volcánico de color negro o verde muy oscuro. Es muy probable que los primeros espejos de cristal fueran los fabricados por los romanos.  Los espejos actuales no distan mucho de los romanos y están formados, como los primeros, de metal. El cristal que vemos es una lámina que cumple la doble función de proteger contra la corrosión y soportar la fina película de metal, que normalmente es de plata.

Simbolismos y relaciones: el agua, la Luna…

Se ha dicho del espejo que es símbolo de la imaginación o de la conciencia, ya que tiene la capacidad de reproducir los reflejos del mundo visible en su realidad formal. Scheler y otros filósofos lo han relacionado con el pensamiento, pues es en el vehículo mental donde se produce la autocontemplación y reflejo del Universo. Es en este sentido en el que el espejo se relaciona con el simbolismo del agua reflejante y el mito de Narciso.

También aparece con frecuencia en leyendas y cuentos infantiles convertido en mágico, ya que es capaz de proyectar imágenes que ocurrieron en el pasado o que ocurrirán en el futuro, o simplemente ver en el presente lo que está sucediendo a mucha distancia. Pero sobre todo el espejo mágico dice la verdad, pues él tan sólo refleja lo que ve, sin las máscaras o escudos que los seres humanos nos ponemos para protegernos; ellos tienen la cualidad de ver el alma tal como es. Esta característica es propia de los espejos de mano, que en China están relacionados con la felicidad conyugal y tienen cierto poder contra las influencias diabólicas.

Además de relacionarse con el agua, también lo hacen principalmente con la Luna, precisamente por su condición reflejante y pasiva, pues reciben las imágenes como la Luna la luz solar. Los mejores espejos son los que se realizan con plata, metal consagrado a la Luna y del que los antiguos creían que era producido por los propios rayos de ésta. En el templo de Coricancha (Cuzco) había un santuario consagrado a la Luna, recubierto totalmente de plata. Así, el espejo y la plata aparecen relacionados con todas las diosas lunares, ya que forman parte de sus atributos y emblemas.

Para Loeffler, los espejos son símbolos mágicos de la memoria inconsciente (como los palacios de cristal). El cristal, como parte integrante de los espejos, se une a su simbolismo de autoluminosidad, de visión interior perfecta y de pureza. En la Alquimia el cristal simboliza la perfección espiritual. Pero es la transparencia la que hace que el cristal exista y no se vea, a la vez que deja ver a su través, convirtiéndose en un intermediario entre el mundo visible y el invisible, y por tanto en una base simbólica de la sabiduría, la adivinación y todas las facultades y poderes misteriosos del hombre.

El espejo y la magia

Una de las diosas que se sirven de su espejo mágico es la egipcia Isis. Recordemos que en el mito Osiris es el hermano-esposo de Isis, el cual será despedazado por Seth y sus fragmentos esparcidos por el mundo. Gracias a sus artes mágicas y con la ayuda de su espejo, Isis localizará los pedazos de Osiris para poder recomponerlo y devolverle la vida. Este espejo se encuentra en la barca de Isis o barca lunar (la Luna), y en él quedó impreso el llamado Ojo de Horus, que es signo de videncia, espiritualidad y poderes ocultos, equivalente al Ojo de Dangma hindú. El Ojo de Horus es el Oudjat, el ojo de la visión justa, y se relaciona con el llamado Tercer Ojo, el cual despierta la clarividencia en el hombre.

Los espejos negros -confeccionados con obsidiana- quizás sean uno de los elementos más relacionados con la Magia. Según H.P. Blavatsky, estos espejos se fabrican en la provincia india de Agra, en el Tibet, en la China y también en Egipto, de donde parece ser que los introdujeron en México hace muchos miles de años los antecesores de los actuales mayas. Según la tradición, cuando desembarcaron los españoles, el Rey de los quichés ordenó a sus sacerdotes que consultaran el espejo para saber el destino del país.

Los romanos también emplearon espejos negros de obsidiana. Así por lo menos lo afirma Plinio respecto del procedente de Etiopía, y parece que se empleaban particularmente para adosarse a las paredes. “La imagen que reflejan estos espejos -dice Plinio- parece una sombra, en la cual se ven los rasgos del objeto, pero no los colores: es una representación más bien oscura del objeto”.

Espejos y adivinación

Donde más han destacado los poderes de los espejos es en el arte de la adivinación. Según el sentido vulgar de la palabra, adivinar significa conjeturar lo que se ignora; pero el verdadero sentido etimológico de la palabra es divinari, es decir, ejercer la divinidad. Los dos signos de la divinidad humana, o de la humanidad divina, son las profecías y los milagros. Ser profeta es ver por anticipado los efectos que existen en las causas, es leer en la luz astral; hacer milagros es obrar valiéndose del agente universal y someterle a nuestra voluntad.

Los instrumentos de adivinación no son otros que los medios de magnetizarse a sí mismo y de distraerse de la luz exterior, para estar atentos únicamente a la luz interna. Por eso Apolonio de Tiana se envolvía por completo en un manto de lana, y fijaba en la oscuridad su mirada sobre el ombligo. El espejo mágico de Du Potet es un medio análogo al de Apolonio. La hidromancia (adivinación por el agua) y la visión en la uña del pulgar, bien igualada y ennegrecida, es una variante del espejo mágico; el agua o el color negro absorben los rayos visuales, produciéndose entonces un desvanecimiento, un vértigo que va seguido de lucidez en los sujetos que tienen para esto una aptitud natural, y que están convenientemente predispuestos.

Vemos que el nombre de “Espejo Mágico” es una denominación genérica donde los instrumentos de adivinación no son solamente espejos, sino que pueden ser bolas de cristal, copas de agua, perlas, piedras preciosas, etc. Uno de los espejos mágicos más célebres de la literatura oculta es un cristal de carbón que estaba en posesión de John Dee, ocultista inglés que vivió en el siglo XVI. Otro instrumento que se podría considerar un espejo mágico es la cubeta de madera negra del médico austriaco Anton Mesmer, en la cual María Antonieta vio reflejarse en sus turbias aguas todo el desenlace de la Revolución Francesa, incluyendo la muerte de sus amigos, del Rey y de ella misma.

Si cada objeto se puede convertir en un espejo mágico es porque el Alma universal misma es el verdadero espejo en el que la vida cósmica entera viene a reflejarse. Y puesto que todas las almas humanas no son sino parcelas de este Alma universal, cada una de ellas es en sí misma un espejo. De lo que se deduce que hay dos tipos de clarividentes o adivinos: aquellos que encuentran el espejo mágico en sí mismos -es su alma aquella en la que vienen a reflejarse todos los acontecimientos del universo-, y aquellos que tienen la necesidad de un espejo mágico material, y por tanto exterior a ellos.

Espejos en la mitología y la religión

Los espejos aparecen como atributo de las diosas en los mitos y ceremonias de casi todas las religiones antiguas diseminadas por el mundo. Así, en el Egipto de hace miles de años, cuando las aguas del mar salpicaban las patas de la Esfinge y la meseta de Gizeh era una isla, los sacerdotes realizaban una ceremonia secreta a la salida del sol, donde los primeros rayos del amanecer eran reflejados por un espejo de oro pulido que la Esfinge tenía en su frente, proyectándolos entre sus patas. También se han hallado en los sepulcros de la XIX dinastía espejos en forma de disco que encajaban entre los cuernos de la cabeza de la diosa Hathor, que probablemente estarían relacionados con la capacidad de adivinación de los dioses ctónicos.

Hubo una diosa o demonio femenino mesopotámico llamada Lamastu, que atacaba y seducía a los hombres y trataba de arrebatar los niños a sus madres. Era probablemente una representación más de la muerte y la enfermedad. Esta diosa en sus representaciones y conjuros llevaba siempre consigo un peine, un espejo y un huso, atributos los tres muy antiguos de feminidad, magia y transcurso del tiempo.

Entre los griegos hay varios mitos donde aparecen los espejos. Uno de ellos es el de Perseo, que tiene que matar a una de las Gorgonas, Medusa, la única que es mortal. Para ello el héroe se elevó por los aires con las sandalias aladas que le dieron las tres Gracias, mientras Atenea sostenía encima de Medusa un escudo de bronce bruñido a modo de espejo, para que el guerrero pudiese contemplar la escena sin tener que mirar a los ojos de la terrible Gorgona, que tenía la facultad de transformar en piedra a sus observadores, y de este modo pudo cortarle la cabeza. También podemos recordar el mito de Narciso, joven de incomparable belleza e incapaz de sentir amor por nadie; una ninfa se enamoró de él, pero éste, sólo interesado por sí mismo, la rechazó. La ninfa murió de amor, por lo que la diosa Artemisa castigó a Narciso a enamorarse de su propia imagen cuando se viera en una fuente.

Los romanos consagraron el lago Nemi, que tiene forma de cuenco, a Diana, diosa de la Naturaleza y de la fecundidad; allí los sacerdotes de su culto realizaban ritos y ceremonias lunares, por lo que el lago pasó a llamarse “el espejo de Diana”, aunque estos cultos se realizaban incluso antes de la fundación de Roma.

En el panteón azteca también tenemos varios ejemplos como el dios Tezcatlipo-ca, “el Señor del espejo humeante”. Es uno de los dioses más antiguos del panteón y rige las hechicerías y los encantamientos. A él se le dedicaban los abundantes fenómenos parapsicológicos que ornaban el México antiguo. Su oscuro espejo humeante está relacionado con la Luna, y estaba hecho con hielo arrancado de la Tierra Primera “aún no alumbrada por el sol”.

También hay un pasaje relacionado con Quetzalcoatl, “la serpiente emplumada”. Este era un Rey de pureza intachable, por lo que los demonios, no pudiendo resistir tanta nobleza, deciden perderlo. Para ello le sitúan frente a un espejo negro, en el que percibe por primera vez su cuerpo, considerándolo feo e imperfecto. Sumido en la tristeza, los demonios aprovechan para embriagarle, y del espejo surge una figura femenina hecha de pura materia irradiante, que es su propia sombra o doble, y allí el Maestro pierde su pureza ascética.

Mientras en Europa los hombres preparaban las hogueras de San Juan en honor del solsticio de verano, en el hemisferio sur los incas festejaban el Inti Raymi, la Fiesta del Sol, en la que el monarca vestía sus galas más preciadas y lucía ornamentos de oro y plata que reflejaban la luz solar. La parte principal de la ceremonia consistía en renovar el fuego sagrado, que ardía durante todo el año. En esta ocasión era el mismo Sol quien lo encendía. Para ello los sacerdotes llevaban un brazalete llamado chipana, el cual tenía una lente que reflejaba los rayos del sol como una lupa, inflamando un algodón color carmín. Este tipo de espejos son llamados ustorios o ardientes; dos hechos históricos han dado celebridad a este medio de producir combustión desde lejos: Arquímedes abrasó en Siracusa la flota de Marcelo y Proclo quemó en Constantinopla la de Vespasiano. En cuanto a la leyenda, nos dice que los navíos atlantes, antes del hundimiento de su último resto llamado Poseidonis, llevaban unos espejos parabólicos enormes con los que incendiaban ciudades.

En el Japón encontramos el símbolo teológico del espejo, que es el emblema de la diosa Amaterasu, “el Sol”. Dice su religión que la diosa enfadada se escondió dentro de una caverna y que el resto de los dioses fabricaron un espejo, que colocaron en la entrada. Amaterasu, llena de curiosidad, salió a ver su imagen reflejada. Este espejo era octogonal, y su representación es una flor de ocho pétalos con su centro rojo (la flor del cerezo), llamado Kagami, y sirve de representación al Judo. Ninigi, nieto de Amaterasu, recibe dicho espejo, que “habría de considerar como si fuera la propia alma de Amaterasu”, ya que es uno de los emblemas sagrados, junto con la espada y las joyas, que se identifican con el poder imperial. Son estos emblemas los que recibe el Emperador en una ceremonia secreta de sucesión; si el espejo llegara a empañarse indicaría que el candidato no es digno de convertirse en Hijo del Sol. En los templos japoneses se custodiaba el Shintai o morada del dios, que en la mayoría de los casos era un espejo metálico.

Los espejos y la psique humana

Hemos visto la relación de los espejos con la imaginación, con la Luna, con la plata, con el agua… pero además se relacionan con la psiquis o astral de la naturaleza y el hombre. El espejo es una “puerta” a esa otra dimensión que es el mundo astral; de ahí proviene la tradición europea de dar la vuelta o tapar los espejos cuando ha fallecido alguien recientemente, para evitar su regreso o para que no les robara su alma. Los pueblos antiguos pensaban que el alma humana radicaba en la sombra o en la imagen reflejada en el agua o en un espejo; quizás sea por eso por lo que los vampiros no se reflejen en los espejos, pues no tienen alma.

El mundo de lo cotidiano está lleno de circunstancias mágicas o prodigiosas que habitualmente desatendemos o no escuchamos. Una nueva mirada a los objetos de nuestro hogar y de nuestra vida cotidiana, y no sólo a los espejos, nos descubriría un universo oculto de fascinante riqueza interior.

(Libro «La Magia Blanca» – Anónimo)

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Historia del Nombre de Nuestra Isla Sagrada (Ynis Druid Afallach)

Afallach: av-Ahl-AKH
Del Galés «AFAL» – Apple: el de las Manzanas.
El rey de la isla que lleva su nombre – Afallach, latinizado como «AVALLO» y «Avalania», que desde entonces ha sido Anglicanizado como «Avalon«. Él es uno de los reyes del otro Mundo, y en alguna literatura, es sustituido por su sobrino Gwyn ap Nudd como rey de Avalon, que se identifica con Glastonbury Tor. Su hija generalmente aparecen como Modron, madre de Mabon ap Modron (Modron es esposa de Urien Rheged, más tarde idealizado como Urián de Gorre, Gorre a veces identificada con Glastonbury. En los textos más tarde, la esposa de Urián es Morgana, que lleva a la conclusión de que Morgan le Fay, media hermana de Arturo, es una diosa evemerista, Modron, hija del rey de Avalon, y Hense es también la Virgen del Lago).
Afallach aparece en las genealogías como el hijo de Beli y Ana, y el antepasado de las casas reales de los británicos, como padre de Modron, también sería antepasado de Owain ap Urien.
Como rey de Avalon, que aparece en el Lanzarote ciclo del Grial y de Malory Le Morte d’Arthur como Evelake / Mordrains, rey de Sarras, que según textos vivio en la época de Cristo hasta la llegada de los caballeros del Grial que lo libero de esta existencia. Él es un doble del Rey Pescador.
Sinónimos: Aflach
Cym: Señor Orchard
El nombre de Dios, Afallach se deriva de la proto-celta reconstruido palabra para Apple  (Manzana) abalnƒ que se convierte en el Medio Cymric afall. Aunque en realidad el nombre es probablemente sobre la base de una palabra antigua para huerto Afallen. Literalmente, el lugar de manzanas. Él era el gobernante de Ynys Afallon, La Isla de Avalon, que, cuando se traduce literalmente es «la Isla Orchard. Este ámbito puede ser considerado como el Nirvana Celta, el lugar final de descanso del alma inmortal, transmigratoria,.
En la genealogías (Harleian Genealogía X) Traza el linaje de Gwynedd a través de Afallach a su padre Beli Mawr. En el 70 tríada de la Trioedd Ynys Prydain Afallach se describe como el padre de la gran Madre Diosa Modron. Estas genealogías son interesantes especialmente en lo que algunos comentaristas han tratado de poner Ynys Afallach ya que Ynys Enlli en el extremo occidental de la península de Lleyn en Gwynedd.
Como hijo de Nudd, Afallach pertenece a la Plant Dôn y es miembro del Mayor de los Dioses. Sin embargo, en el Genealogías Afallach se describe como un hijo de Beli Mawr aunque como el líder de los cambios de los dioses en la mitología Cymric esto simplemente puede reflejar la importancia Afallach en la mitología.
De acuerdo con la Trioedd Ynys Prydein, Las Tríadas de Gran Bretaña, Afallach era también el Padre de nueve hermanas,  Diosas que atendían el pebetero sagrado que es el tesoro más preciado del reino de la Annwfn, Como se describe en Preiddeu Annwfn, El Botín de Annwfn. Como Afallach como puede ser el gobernante de los reinos de Annwfn  podrían ser afines con la deidad Arawn.
También hay que señalar que Afallach, tanto como sustantivo común y adecuada  con toda probabilidad, un préstamo de los irlandeses abhlach como sustantivo-ada la terminación no es nativo ni Brython o Cymric. Esto no debería ser sorprendente, ya que las dos principales áreas que se hace referencia en el Mabinogi y las Tríadas, Gwynedd y Dyfed fueron ambos sitios de la invasión Goidelic y liquidados.
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Clasificación de los Signos Astrológicos

La diferencia mas importante entre los planetas radica en el tiempo que necesitan para completar una vuelta al Zodiaco. Vistos desde el punto de vista de la Tierra, el Sol, Mercurio y Venus tardan aproximadamente un año, Marte casi dos, Júpiter doce años, y Plutón dos siglos y medio.

Interiores:

  • Sol
  • Luna
  • Mercurio
  • Venus
  • Marte

Exteriores:

  • Júpiter
  • Saturno

Sociales:

  • Urano
  • Neptuno
  • Plutón

Interiores ó Personales

Como se mueven rápidamente ayudan a distinguir relativamente a una persona de otra. Cada uno de los planetas es personal incluso a su simbolismo. Venus, el mas social de este grupo, se relaciona con los encuentros íntimos, que definen y clarifican la posición del yo en el mundo.

Sociales

Júpiter y Saturno están tan lejos del centro del sistema solar que sus posiciones vistas desde el Sol no difieren mucho con las posiciones vistas desde la Tierra. Los planetas, hasta Marte, tienen que ver con la existencia personal del individuo y la experiencia personal del universo. Sin embargo, los sociales nos introducen en un área mas amplia de la realidad: la del mundo en el que vivimos.

Después de que uno ya sabe quien es, necesita integrarse en un sistema mas amplio. Si Venus nos integra en las relaciones intimas, Júpiter nos integra en el mundo. Representa una energía que nos hace crecer y que abandonemos la matriz infantil en la que nacemos. Apoya lo que podemos llegar a ser o alcanzar en nuestra vida. El individuo se ve impulsado a, -y apoyado en su intento de-, convertirse en miembro del mundo y del orden social.

Saturno nos enfrenta con las reglas del drama: nuestras obligaciones, lo que debemos hacer para conseguir que los demás representen sus papeles con nosotros en el teatro de la vida. El nos pone a prueba, nos plantea exigencias y en ultima instancia define nuestra realidad. Significa una resistencia que debemos superar para poder ocupar nuestro lugar en el mundo.

Saturno era el ultimo de los planetas que se podía ver sin telescopio, antes de que las enormes cantidades de polución contaminaran la atmósfera. Simboliza los limites de la realidad que es capaz de concebir la consciencia ordinaria. Mas allá tiene que haber algo mas que trascienda la realidad, e incluso pueda destruirla para posibilitar el nacimiento de una nueva realidad.

Exteriores ó Transcendentales

Su movimiento es tan lento, que llegan a pasar generaciones humanas para que exista una diferencia apreciable en sus posiciones zodiacales. Por ello reciben una tercera denominación: generacionales. Si bien Plutón es el planeta generacional por excelencia, los tres son capaces de marcar diferencias entre padres e hijos.

Aunque no sean “personales” pueden tener poderosos efectos sobre los individuos cuando forman aspecto con otros puntos de la carta. Con frecuencia son las claves principales de las pautas de vida que mas problemas traen a la persona. Ello no quiere decir que se les deba catalogar como “maléficos”.

Al igual que necesitamos medios extraordinarios para verlos (telescopios o aparatos análogos), al tratar con estas energías internas necesitamos expandir la conciencia. Todos ellos rompen las reglas establecidas por Saturno y lo trastornan todo: Urano nos trae sorpresas desagradables, Neptuno confunde con falsas realidades, y Plutón produce desintegración y decadencia.

Si se les contempla desde una perspectiva expandida, representan vías de salida de la consciencia ordinaria. Urano nos libera del exceso de estructuración de Saturno, Neptuno nos ofrece nuevas realidades y Plutón provoca las crisis que preceden al renacimiento. Solo necesitamos comprender la realidad que Saturno representa sin concederle mas de lo que le corresponde.

Estos cuerpos nos recuerdan que, aunque el Sol sea una estrella poderosa, existen otras en el firmamento, y cada una de ellas implica otros modos de ser y de consciencia. Estos modos de ser nos resultan accesibles a través de los canales que representan los planetas transcendentales. Gracias a ellos, somos algo mas que hijos del Sol y alumnos de Saturno.

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El test para conocer a un falso Maestro Espiritual o Gurú.

Hace ya un tiempo… escribí sobre los falsos maestros o gurúes. Hoy, buscando otras cosas por la red, me he encontrado con este texto genial. Y voy a compartirlo con vosotros…..
“El test para conocer a un falso Maestro Espiritual o Gurú (Guillermo Aguilera)
Si siete o más de los siguientes puntos describen a su guru o maestro espiritual, entonces desafortunadamente puede que él o ella no sean tan iluminados como a usted le gustaría creer:
1.- Declara su propia iluminación: Los maestros más sabios tienden no a afirmar su propia iluminación porque ellos saben que no ayuda a nada ni a sí mismos ni a sus estudiantes. Los profesores falsos frecuentemente hacen este reclamo porque ellos tienen poco más que ofrecer para atraer seguidores.
2.- Es incapaz de recibir críticas: Los maestros falsos se molestan mucho si reciben críticas personales o sobre sus enseñanzas; no les gusta que el “no iluminado” les cuestione. Ellos o sus organizaciones incluso emprenderán querellas multimillonarias para castigar a sus exmiembros rebeldes.
3.- Actúa omnipotentemente y sin responsabilidad: Algunas comunidades espirituales funcionan como los campos de concentración, con su guru, y sus elegidos actúan como oficiales de la Gestapo. El comportamiento atroz o injusto de los gurus se justifica como necesario para ayudar a los seguidores a crecer. Estos son los peligrosos gurus quien frecuentemente dañan con severidad a sus estudiantes. Un maestro verdadero respeta su deseo, su libre albedrío, incluso si comprende que su decisión particular puede no ser beneficiosa, él o ella actuará consecuentemente con un código ético de conducta.
4.- Se enfoca en su propia iluminación en lugar de enseñar el camino para alcanzarla: asombra lo que muchos gurus falsos tienen que decir acerca de la iluminación. Argumentan sus enseñanzas del mismo modo que los eruditos en la edad media argumentaron cuántos ángeles podrían sentarse sobre la cabeza de un alfiler. Cualquier tonto puede hablar sobre la meta final porque que se dice es irrefutable para la mayoría de su audiencia. La habilidad está en guiar a sus discípulos a que tengan un despertar dentro de sí mismos. Los verdaderos maestros se enfocan en el sendero y evitan estrictamente cualquier charla sobre la iluminación.
5.- No practica lo que predica: contrariamente al mito espiritual, usted no alcanzará un punto de realización por medio del cual puede entonces comenzar a actuar sin sentido. Si un profesor predica amor y perdón, entonces él debería actuar de esa manera o por lo menos aparentar que actúa de dicha manera (mostrando arrepentimiento por algunos fallos) Si enseña meditación, él debería meditar. Si insiste en que sus seguidores vivan en condiciones austeras, él debería predicar con el ejemplo.
6.- Se atribuye el mérito sobre una técnica particular de meditación o sanación: El hecho es ese trabajo de meditación y visualización dirigida. Cualquiera que lo haga experimentará cambios, beneficios y realizaciones importantes. El falso guru tratará de poseer o patentar técnicas particulares de modo que tenga algo único para atraer seguidores, y secuestrará sus efectos de modo que parezca que proceden de la bendición del guru en lugar de proceder del potencial natural de cada individuo. Frecuentemente a los estudiantes o a los seguidores se les prohibe divulgar las técnicas para mantener un tipo de derecho intelectual de propiedad, comúnmente debajo la apariencia de necesitar la técnica para enseñarla correctamente.
7.- Imparte “satsang” cuando no es parte de su cultura: el satsang es cuando los discípulos o estudiantes de un maestro hacen cola para pasar por su maestro, frecuentemente sentado, quienes incluso hacen una reverencia y se inclinan para besar sus pies (sí, sucede). En oriente esto es parte de su cultura y es una cosa normal para mostrar respecto y reverencia (incluso los niños besarán los pies de sus padres). Sin embargo, aquí en occidente, tal comportamiento imitador es un indicio fuerte que el guru está haciendo teatro.
8.- Vive en la opulencia total: Hay nada incorrecto en vivir con lujo o ser rico. Pero cuando el lujo se convierte en innecesaria opulencia usando fondos que no fueron donados explícitamente para este fin, entonces probablemente se trata de un falso guru. El dinero que colectan sus seguidores se hace comúnmente en forma de dádivas, y esas dádivas se dan como un acto de amor y aprecio para ayudar a expandir la influencia del maestro. Sin embargo, es más probable que un maestro genuino use tal riqueza para reducir el sufrimiento en este mundo, no para comprar otro yate, un jet privado o un Rolls Royce.
9.- Fomenta o permite la adoración de sus seguidores: se debe evitar cualquier grupo que se enfoque sobre el “maestro” en lugar de hacerlo sobre sus enseñanzas o prácticas espirituales. Será un obstáculo a su autorrealización si se enfoca fuera de usted mismo, y comúnmente indica que no hay otro lote más que ofrecer que la veneración del guru.
10.- Se presenta a sí mismo o a sí misma demasiado elegantemente y glamorosamente: cuidado con los maestros que presentan fotografías glamorosas de ellos mismos y se visten con demasiada elegancia (mientras proclaman que no tienen ego y dirigen retiros para la muerte del ego). ¡Sí, sucede!
11.- Demanda amor y devoción de sus discípulos: aléjense de cualquier maestro que demande amor y devoción. Un guru occidental muy bien conocido dijo, “¡cualquiera que me ame tiene garantizada su iluminación!”. El amor verdadero y la devoción se ganan a través del tiempo cuando empezamos a conocer realmente a la persona completa y no a su imagen pública.
12.- Habla con acento hindú o con un dialecto local cuando él es de hecho un occidental: no es seguro cuánto de esto sucede ahora pero hay algunos gurus occidentales relevantes que tienen o tuvieron acentos indios, manerismos y localismos. Esto indica que hacen teatro.
13.- Imparte cursos y cursillos milagrosos muy caros. Es improbable que se alcance la iluminación después de unos pocos cursillos de fin de semana con unos extraños diplomas o cerfiticados. En nuestra sociedad de querer “tenerlo todo ahora”, deseamos ser capaces de comprar el desarrollo espiritual con un mínimo esfuerzo. También hay que evitar la acreditación sin sentido que con frecuencia se usa sólo para fomentar que los seguidores hagan más cursos.
14.- Toma ventaja sexual de sus seguidores: esto sucede mucho más de lo que muchos creen. No hay que ser mojigato para incluir esto porque cuando un seguidor cae bajo el hechizo de un guru, él o ella están dispuestos a hacer todo para El Elegido. Sólo después el seguidor cae en la cuenta de que su entrega ha sido usada y abusada. Esto puede ser muy traumatizante psicológicamente hablando.
15.- Le adula y le trata a usted como muy especial. Seguro que todos nosotros somos especiales en algunas maneras, pero esta es una de las cosas que el falso guru puede hacer para enganchar a un potencial seguidor o para conseguir que un seguidor normal haga una tarea particular. Nada puede más embriagar al ego que ser seleccionado por el maestro o líder (o cualquier persona de alta relevancia). Un maestro verdadero permanecerá al margen y le permitirá tomar su decisión sobre la aceptación de sus enseñanzas sin tratar de influenciar el proceso.
16.- Es un charlatán: Es sorprendente lo que una persona escuchará a cuando él o ella se dedica hacer de orador. Es siempre una idea buena hacerse de una trascripción escrita de lo que ha sido dicho y leer el mensaje. Luego dígale a un amigo de mente abierta, que no sea un seguidor, qué opina sobre la fuerza de estas palabras. Pronto averiguará si hay alguna sustancia real sobre el mensaje del profesor, o si usted está meramente siendo arrastrado por el carisma del mensajero.
17.- Confía demasiado en una presentación vistosa: la presentación vistosa puede enmascarar frecuentemente un contenido pobre, y por ello es importante mirar en el pasado la música encantadora y los espectáculos de vídeo en el mensaje real. Lo más vistoso es la presentación, pero lo más duro es ver lo que la enseñanza es exactamente.
18.- Se da a sí mismo títulos extravagantes: no satisfecho con ser meramente un ser iluminado, muchos falsos gurus se dan a ellos mismos títulos (o permiten que sus seguidores lo hagan) para indicar que son literalmente Dios encarnado, la reencarnación de Buda o Cristo o El Elegido.
19.- Organiza abundantes cursillos: Un guru o maestro está allí para ayudarnos a encontrar una vida auténtica. Esto no tiene nada que ver con tener más éxito en el trabajo o ganar más dinero, aunque ello puede o no derivarse de ser más auténtico. No hay nada malo con la abundancia de fines de semana, pero si equivocamos espiritualidad con aumentar el éxito en los negocios, entonces somos culpables de caer en el materialismo espiritual y nos encontramos más metidos en la ilusión. (Los japoneses dicen que los dioses se ríen de los que rezan para obtener dinero).
20.- No se interesa por usted personalmente: Si un profesor o guru no tiene el tiempo para interactuar con usted personalmente, entonces puede leer también su enseñanza en un libro, porque meramente estar en su presencia no le ayuda a encontrar su realización dentro de uno mismo. Usted puede modelar algunas de sus características espirituales, pero ello frecuentemente le coloca más profundamente en la ilusión.
21.- Permite a sus seguidores establecer una jerarquía de acceso: Un guru deber ser accesible. Si no está, o si permite a sus seguidores bloquear su acceso a él, entonces juega el papel de un rey y no de un guía espiritual. Un guru es sólo útil al proceso de despertar si usted puede interactuar directamente con él.
22.- Hace reclamos falsos de linaje: Mucha gente cree equivocadamente que la realización sólo puede suceder bajo la guía de un maestro realizado. En este sistema de creencias, los gurus sólo son auténticos cuando vienen de una línea o linaje de maestros iluminados para sostener su autoridad para enseñar. Otra pseudo forma de linaje está recontar un milagro que una vez les sucedió a ellos (quizá ellos curaron a sí mismos de alguna enfermedad o Dios habló a ellos personalmente) de lo que se infiere que a ellos los eligieron y que por lo tanto también tiene la autoridad para enseñar.
23.- Se presentan a sí mismos sin fines lucrativos mientras sacan millones: con frecuencia presentará sus enseñanzas gratis, mientras anima fuertemente a sus devotos a hacer grandes donaciones. De este modo puede aparentar estar por encima de consideraciones monetarias mientras mantiene su opulencia.
24.- Reúne un amplio abanico de exseguidores enojados: esto es una indicación de que algo está seriamente equivocado. Si ha usado su bondad y amor en sus interacciones con sus estudiantes entonces es sumamente inverosímil que habría más que unos pocos desanimados. Muchos podrían apartarse y sentir que malgastaron su tiempo, pero tendrán un gran enojo si antes han puesto a su maestro en un pedestal, le han dado su poder, y luego se dan cuenta que nunca fue digno de tal adoración. Contrariamente a lo que algunos creen es realmente la responsabilidad del maestro el desalentar a sus estudiantes de colocarlo sobre un pedestal, porque ello es contraproducente para encontrar la realización dentro de cada uno.
25.- Utiliza pseudo-tecnología: Muchas ganancias falsas y organizaciones se basan en rodearse de pseudo-tecnología en un esfuerzo para presentarse con medidores científicos, especiales dispositivos de comunicación espiritual (¿espera que los extraterrestres utilicen un móvil?) e instrumentos para limpiar energía y pendientes que utilizan cable de cobre y cristales. Una vez más, para disimular la pobre calidad de la enseñanza real que imparte.
26.- Actúa como una persona completamente loca y paranoide: si su “precioso maestro” actúa como un completo paranoide-esquizofrénico entonces probablemente lo es. ¡Salga corriendo! Recuerde que no hay tal cosa como “loca sabiduría” porque la sabiduría es el arte de estar cuerdo y equilibrado. Sin embargo si los maestros carismáticos pueden ser cuerdos entre momentos de locura, usted será dañado por ellos.
Por favor dese cuenta de que este test es una guía aproximada, y se fue escrito sin la ayuda de ningún guru particular o profesor de la mente. Cualquier semejanza en la descripción es puramente fortuita.”
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YS. La leyenda de la ciudad sumergida.

 
La leyenda de Ys, una de las más antiguas que se reconocen como de auténtica herencia celta, permaneció confinada en el olvido del folklore bretón hasta 1.839, cuando T. Hersart de la Villemarqué publicó una colección de canciones populares recogidas de la tradición oral, el Barzaz Breizh. La colección tuvo una amplia difusión en Europa, lo que permitió que el rico folklore bretón saliera del olvido. Una de las más antiguas canciones del cuento, fue precisamente la que nosotros publicamos en este documento.
Desde el momento en Villemarqué recuperó esta leyenda para el público, no ha dejado de aparecer como referencia en diferentes obras: en la ópera de Edouard Lalo llamada Le Roi d´Ys y estrenada en París en 1.888; o por ejemplo en el primer libreto de Claude Debussy, Preludes, publicado en 1.910, donde la evocativa La cathédrale engloutie, recrea la catedral sumergida en la ciudad de Ys y el sonido de sus acuáticas y espectrales campanas.
La ciudad de Ker – Ys.
Existe una antigua leyenda de origen celta que narra la historia de una ciudad sumergida en las gélidas aguas del Mar del Norte. Se trata de la ciudad más bella que jamás contemplaran los hombres, aquella que se llamó Ys.
La leyenda, de origen bretón, denomina a esta ciudad Ker-Ys (que podríamos traducir como Fortaleza de las Profundidades) y es una de tantas leyendas del mundo celta que hace referencia a ciudades sumergidas. Por ejemplo, el equivalente galés a Ker-Ys sería Cantre´r Gwaelod, o en el caso de Cornualles se trataría de Lyonesse. Pero la que vamos a tratar a continuación es, quizás, la más completa y hermosa de todas.
La historia empieza con un rey, Gradlon, originario de Cornualles, que era poseedor de una gran flota de barcos que asolaban las gélidas aguas entre Kernow y el frío Norte, en su mayoría buques de guerra con los que tenía subyugados a sus enemigos. Gradlon, que era un excelente estratega y un experto marinero, se hizo muy rico a costa de saquear a sus enemigos. Sus hombres, que combatieron junto a él durante años, un día se cansaron de las constantes batallas que libraban y se rebelaron cuando eran dirigidos por Gradlon al asalto de una fortaleza norteña. Muchos de ellos habían fallecido de frío, debido a que era un crudo invierno, y los supervivientes decidieron acabar con aquello y regresar a sus barcos, volver a casa y encontrarse con sus esposas, ver crecer a sus hijos y vivir en paz. Así que abandonaron al rey.
Por su parte, Gradlon les permitió marchar, encontrándose de repente totalmente solo en aquella inhóspita tierra. Tras innumerables batallas y aventuras, se encontraba derrotado, no por el hecho de que un adversario le venciera, sino por la deserción de sus propios hombres. Se sentía hundido y apesadumbrado.
De repente, Gradlon notó una presencia cerca de él, fluyendo por su cuerpo como un chorro de sensaciones que jamás había sentido antes. Alzó la cabeza y pudo observar, de pie junto a él, una pálida figura femenina. Su complexión era, como hemos dicho, pálida, tanto como la luz de la luna; sobre su pecho, lucía un precioso collar de plata que brillaba con la triste y apagada luz de las estrellas del Norte. Su cabeza y sus hombros, estaban enmarcados completamente por las finas hebras de su rojiza cabellera. Aquella impactante belleza era Malgven, la Reina del Norte, soberana de las tierras hiperbóreas.
Extendió su mano e instó a levantarse Gradlon, al que situó frente a ella, ofreciéndole una propuesta: “Se de ti, Gradlon, que eres valiente y habilidoso en la batalla, joven y vigoroso, a diferencia de mi esposo, que es viejo y decrépito. Su espada está oxidada y en desuso. Ven conmigo, juntos podríamos acabar con él y yo regresaría a tú tierra de Kernow como tú esposa”. Totalmente encantado por aquella hechizante mujer, Gradlon se enamoró perdidamente de ella y efectivamente, juntos asesinaron al anciano Rey del Norte, llenaron por completo un único cofre con oro y como Gradlon había perdido todas sus embarcaciones en la deserción de sus hombres, emplearon el corcel de batalla de Malgven, llamado Morvarc´h (o Caballo de Mar) Aquel animal era negro como la noche, y de sus ollares salía fuego con cada inspiración. En cuanto lo montaron, surcó veloz como el viento, las espumeantes crestas de las olas. De este modo, en breve alcanzaron a los hombres de Gradlon que habían huido en sus naves.
Gradlon tomó a su cargo la nave insignia de la flotilla y navegó hacia el este primero y luego hacia el sureste, hacia los salvajes mares que rodeaban la Isla Brumosa. Fue en aquel momento en que la tormenta que les azotaba, tornó en violenta tempestad que alejó a los buques lejos de cualquier punto conocido, hacia el noroeste, a reinos y lugares desconocidos. Estuvieron un año entero en el mar antes de que pudieran encontrar el camino que les había de llevar de regreso a Kernow. En este épico viaje, Malgven dio a luz una niña, a la que llamó Dalhut. Pero poco después de dar a luz a su hija, Malgven cayó enferma y falleció.
Graldlon, desconsolado por la pérdida de su amada, cuando por fin regresó a su hogar, se encerró en su castillo para no salir nunca más, roto por el dolor. Pero su hija fue creciendo y se fue transformando en una preciosa jovencita que disfrutaba pasando el rato jugando con los largos bucles de su dorado cabello. Y al igual que su madre, estaba muy unida al mar, por lo que un día decidió ir a ver a su padre y le pidió que construyera una ciudadela, con la particularidad de que la quería en el mar.
Se construye la ciudad.
El padre no pudo por más que cumplir el deseo de su amada hija, e inmediatamente ordenó a cientos de arquitectos, artesanos ebanistas, herreros y demás personas necesarias para llevar a cabo una construcción, que se dedicaran por entero a la labor de crear una nueva ciudad en una bahía (algunas versiones de la leyenda dicen que en Douarnenez) de la costa de Bretaña. Para cualquier observador que se situara en la costa, le parecería que las cúpulas y tejados de la ciudad, emergen del mar. Pero lo cierto es que, para proteger la ciudad de la furia del mar, estaba construyéndose encerrada en un enorme e impenetrable muro de piedra. Su única entrada era a través de una gigantesca puerta de bronce, de la que sólo Gradlon tenía la llave. A esta magnífica construcción la llamaron Ys.
Cada tarde, cuando los pescadores regresaban de faenar y pasaban por la nueva ciudad, podían ver a una preciosa mujer en la costa. Y, mientras jugueteaba con su hermoso cabello dorado, le cantaba a las olas, que se mecían, serenas a sus pies (preferimos no traducir la canción, puesto que contiene giros del antiguo inglés que carecen de sentido en castellano):
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue
Born upon amidst thy waves and foam was I;
As a child I played with thee
Ocean, magnificent Ocean, blue
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue
Ocean, arbiter of boats and men, give me thy wrecks
Gold-trimmed, jewel-bedecked treasure fleets
Bring handsome sailors to my gaze,
To use and then return to thee
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue.
Lo cierto es que Ys se llegó a convertir en un lugar de excesos, un reino lleno de marineros que cada día veía el advenimiento de nuevos juegos, fiestas y bailes. A través de la preciosa letra de su canción, Dahut encandilaba a los marineros y cada noche, uno de ellos acababa en su alcoba. Durante el día, festejaba con él que elegía, cortejándole. En las fiestas que tenían lugar cada tarde, se cubría el rostro con una máscara negra y se llevaba al marinero a sus aposentos. Y durante toda la noche, jugaba con el joven a su antojo, haciendo de él lo que quería. Y así, al romper el alba, cuando el los pájaros rompían el silencio de la noche con sus trinos, la máscara por si misma, se extendía por el cuello y la garganta de su compañero, asfixiándole hasta la muerte. Una vez que el pobre infeliz caía muerto, la máscara caía del rostro de Dahut, y esta pedía a un jinete que se llevara el cuerpo inerte en su montura para que lo arrojara, como ofrenda al Océano, en un lugar que se conocía como Bahía de los Muertos (o Trepasses).
La ciudad se hace próspera.
La vida continuó de esta forma durante años, y la ciudad de Ys llegó a ser muy próspera con la recompensa que hasta ella llevaba el Océano. Y es que todo resultó ser un pacto de la bella Dahut con el mar. Entonces, una mañana de primavera, un extraño jinete se aproximó a Ys. Montaba un magnífico corcel negro e iba vestido, de la cabeza a los pies, de púrpura. Cuando entró en la ciudad, Dahut le espió desde una ventana, pudiendo observar que era muy apuesto. Salió a su encuentro, ofreciéndole su mejor sonrisa, pero el extraño no hizo asomo de devolvérsela, ya que ni tan siquiera se fijó en ella. Contrariada, puesto que aquel hombre no cayó rendido a sus pies, arregló todo para que el extranjero se sentara cerca de ella durante el festival de la tarde. Durante la celebración, el extraño consintió sentarse al lado de Dahut y a medida que se acercaba el anochecer, ella le agasajó con cuentos y leyendas, a lo que él correspondió entrelazando sus manos en su dorado cabello, susurrándole cosas hermosas al oído.
De forma repentina, se escuchó un fuerte crepitar en la dirección del mar, y una aullante ráfaga de viento, recorrió los tejados de la ciudad. Dahut puso una tranquilizadora mano sobre el brazo del aquel extraño y le dijo: “Ya puede el viento rugir o el mar enfurecido bramar, que las puertas de estas ciudad son fuertes y sólo mi padre es quien puede abrirlas, con la llave que pende de su cuello”.
La ciudad de Ker – Ys.
“Vaya! – dijo el extranjero – “pero tu padre, el rey, duerme a esta hora y si quisieras, podrías apoderarte de la llave fácilmente. De hecho, sería una hermosa prueba de amor hacia mí persona”. Hipnotizada por los ojos de aquel extraño caballero, Dahut decidió hacer lo que el fascinante joven le decía, así que se levantó, excusándose, de la mesa, y a hurtadillas se coló en la cámara de su padre, donde por un tiempo observó la llave y su cadena de plata rodeando el cuello del rey. Cuando se vio decidida, se abalanzó sobre la figura en penumbras de su padre y le arrebató la llave. En ese preciso instante, una ola monstruosa, más alta que la más elevada de las montañas, se cernió sobre la ciudad de Ys. El ensordecedor sonido despertó a Gradlon inmediatamente, que se encontró de bruces con los ojos de Dahut, que imploraba: “Padre, deprisa. El mar ha abierto una brecha en los muros. Montemos a Morvarc´h y escapemos”.
Cogiendo a su hija de la mano, Gradlon se dirigió a los establos y montó sobre su corcel Morvarc´h, escapando en el momento justo en que la ola caía sobre Ys, disparados hacia la superficie. Pero el mar se quería cobrar su tributo y trató de arrastrarlos al fondo, a fin de que perecieran con la ciudad.
Dahut, desesperada, se aferraba a su padre, gritándole que la salvara. En ese instante, un resplandeciente rayo cruzó el cielo y una voz ordenó: “Gradlon, deja a la princesa”. En ese momento se apareció una figura pálida, envuelta en un hábito marrón, emergiendo de entre las aguas. Era San Guénolé, que reprendió a la princesa con estas palabras: “Que la desgracia y el infortunio se ceben en ti, bruja, que has intentado arrebatar las llaves de la fortaleza de Ys”. Dahut respondió: “Sálvame, ayúdame a escapar de este fin del Mundo”. Pero el corcel, atrapado por el enfurecido océano, se hundía lentamente, mientras que Gradlon seguía escuchando la orden: “Deja a la princesa”.
Una enorme ola cubrió por completo al corcel y Dahud, atrapada por las olas, se vio arrastrada por ellas, arrancada de su última esperanza de sobrevivir. A medida que caía de la montura, se aferraba como podía, implorando, pero ante la insistencia de Guenole, Gradlon la empujó hacia las olas, y ordenó a su caballo salir de aquel infierno. La olas se cerraron sobre la princesa y el mar se llevó a todos los habitantes de Ys. Sin embargo, Morvarc´h consiguió salir a la superficie, y galopando sobre las encrestadas olas, buscó la seguridad de la playa. Galoparon toda la noche, a través de espesos bosques y ríos, hasta que arrivaron a una ciudad que se encontraba en la confluencia de dos ríos y entre siete colinas. Se trataba de la ciudad de Quimper y aquí Gradlon decidió construir la nueva capital de su reino. Pasó en el lugar el resto de sus días y cuando falleció, se erigió una estatua de granito en su honor y en ella se representó a él y a su corcel escapando de la catástrofe que se cernió sobre la vanidosa Ys.
Algunos dicen que Dahut fue transformada por las aguas en una morverc´h (una sirena) que se aparece, jugueteando con su cabello dorado, a los pescadores en las noches de luna llena. También se dice que en las noches tranquilas, se puede escuchar el repicar de las campanas de Ys, en los susurros que lleva el viento.
Y así es como una antigua canción bretona, nos lo cuenta:
Gweles-te morverc’h, pesketour
O kriban en bleo melen aour
Dre an heol splann, e ribl an dour?
Gwelous a ris ar morverc’h venn,
M’hle c’hlevis 0 kannan zoken
Klemvanus tonn ha kanaouenn.
Didst thou see the sea-maid, fisherman
she who combed her tresses, gold
as the sun shone by the water’s edge?
I saw the pale sea-maid
I recall hearing her song
In the air, the anguish of lament
La leyenda dice que la ciudad de Ys se encuentra, tal y como hemos mencionado antes, en la Bahía de Douarnenez. El lugar conocido como Pouldavid, a escasos kilómetros al este de la ciudad de Douarnenez, es la forma francesa de “Poul Dahut”, que vendría a ser traducido como “El agujero de Dahut” (en bretón) e indicaría el lugar en que la princesa fue engullida por las aguas.
También se dice que Ys fue la más bella capital del Mundo y que Lutecia, que más tarde se llamó París, se denomina de este modo porque “Par Ys” en bretón significa “Como Ys”. Así lo atestiguan dos antiguos proverbios bretones:
Abaoue ma beuzet Ker Is
N’eus kavet den par da Paris
Desde que desapareció la Ciudad de Ys,
nadie a encontrado igual en París.
Pa vo beuzet Paris
Ec’h adsavo Ker Is
Cuando París sea engullida,
reemergerá la Ciudad de Ys.
Existen diferentes versiones de la historia para explicar el motivo por el cual Dahut decidió abrir las puertas de Ys. Una de ellas hace referencia a que el propio Satán se hizo pasar por el caballero del que queda prendada la dama, para acabar con aquella ciudad, por el mero placer de terminar con “la más bella ciudad del Mundo”.
Otra versión, en la que Satán también aparece disfrazado del joven caballero, refiere que el Príncipe de las Tinieblas fue enviado por Dios, tras pactar con Él, para castigar a la ciudad, cuyos habitantes habían caído en la decadencia y el desenfreno. Como podemos imaginar, en el pacto, las almas de los desafortunados eran para Satán, quien les martiriza durante el resto de la Eternidad.
Y por supuesto, existe otra versión, que es la que se considera más próxima a la auténtica (y es la que hemos narrado nosotros) en la que la joven accede a robar la llave de las puertas de la ciudad, como condición que le impone el joven del que se enamora, para que él la corresponda en el amor.
Hemos visto la aparición de un santo en la historia, San Guénolé en nuestra versión, San Winwalloe en otras. El nombre de este santo, que era el abad de Landevennec y fallecido en el S.VI d.C., se encuentra en casi cincuenta formas diferentes, variando desde Wynwallow, hasta Wingaloeus, Waloway, Wynolatus, Vinguavally, Vennole, Valois, Ouignoualey, Gweno, Gunnolo, y Bennoc. No es posible distinguir la forma original de la denominación, pero en Inglaterra lo más común es reconocerlo como Winwalloc o Winwalloe y en Francia como Guénolé o Guingalois. Al ser la historia bretona, la acepción correcta sería la que corresponde a Francia.
Es probable que choque el hecho de que en una historia, que se cree de origen celta, aparezca un santo católico. Pero lo cierto es que, como ha pasado con muchas otras leyendas o festividades, la religión católica prefirió asumir como propias las tradiciones paganas, muy populares en lugares de profundo arraigo celta como pudieran ser Irlanda, Gales o la Bretaña francesa, ya que en estos lugares la evangelización resultaba sumamente difícil y de este modo se podía transmitir con más facilidad la Palabra de Dios. La moraleja, en ese sentido, es clara: el Cristianismo vence (tras la conversión de Gradlon, que asume el consejo del santo para salvar la vida) al tradicional y ancestral Druidismo, encarnado por la joven Dahut y sus poderes “mágicos” (la máscara negra que le cubre el rostro).
Teniendo en cuenta estas consideraciones y añadiendo, como punto final, que hay tradiciones en el mundo celta que narran la existencia de una ciudad engullida por las aguas hacia finales del S.V d.C., podemos considerar esta leyenda como otras: una narración en la que lo real y lo puramente ficticio van de la mano con el único objetivo de transmitirnos un mensaje.
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