Freyja

Freyja, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.
Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.
Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica9 y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes.
Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.
Etimología
Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son «el señor» y «la señora» respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja «señor, amo», Fráujo «señora, ama», nórdico antiguo Frú «ama, señora, mujer», danés Frue, sueco Fru, alemán Frau «señorita, mujer, esposa», antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para «señor» no se utiliza más, pero el título de «Frau» aún existe en las lenguas germánicas.
El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri «amar»), porque «mujer» y «amor» están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).
Edda prosaica
Gylfaginning
Freyja es presentada en Gylfaginning, el primer libro de la Edda prosaica. Se narra que luego de la guerra que se desatara entre los Æsir y los Vanir por los malos tratos dados a Gullveig por parte de los Æsir; el tratado de paz incluía el intercambio de rehenes entre ambos grupos de dioses. El dios Njörðr fue enviado por los Vanir desde el Vanaheim al Asgard donde engendró dos hijos muy bellos.
Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. […] Freyja er ágætust af ásynjum, hon á þann bœ á himni er Fólkvangar heita, ok hvar sem hon ríðr til vígs, þá á hon hálfan val, en hálfan Óðinn […] Salr hennar, Sessrýmnir, hann er mikill ok fagr. En er hon ferr, þá ekr hon köttum tveim ok sitr í reið. Hon er nákvæmust mönnum til á at heita, ok af hennar nafni er þat tignarnafn er ríkiskonur eru kallaðar fróvur. Henni líkaði vel mansöngr. Á hana er gott at heita til ásta. Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos. […] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la otra mitad […] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso. Cuando se desplaza, conduce sus gatos y se sienta en su carro; ella responde las plegarias de los hombres, y de ella viene el nombre del honor, Frú, por el cual muchas mujeres nobles son llamadas. Las canciones de amor le complacen y es bueno invocarla para fortuna en el amor. Gylfaginning, capítulo 247  Freyja er tignust með Frigg. Hon giftist þeim manni, er Óðr heitir. Dóttir þeira er Hnoss. Hon er svá fögr, at af hennar nafni eru hnossir kallaðar, þat er fagrt er ok gersimligt. Óðr fór í braut langar leiðir, en Freyja grætr eftir, en tár hennar er gull rautt. Freyja á mörg nöfn, en sú er sök til þess, at hon gaf sér ýmis heiti, er hon fór með ókunnum þjóðum at leita Óðs. Hon heitir Mardöll ok Hörn, Gefn, Sýr. Freyja átti Brísingamen. Hon er ok kölluð Vanadís. Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr. Su hija es Hnoss: es tan bella, que todas las cosas bellas y preciosas son llamadas hnossir. Óðr viaja por largas jornadas, y Freyja llora por él, y sus lágrimas son oro rojo. Freyja tiene muchos nombres, y esto es debido a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada Mardöll y Hörn, Gefn, Sýr. Freyja tenía el collar Brisingamen. También es llamada, la «Dama de los Vanir». Gylfaginning, capítulo 3510
Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes: 9 Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).
Skáldskaparmál
«Heimdall regresa el collar Brisingamen a Freyja» por el pintor sueco Nils Blommér.
En Skáldskaparmál, se encuentran muchos kenningar informativos sobre Freyja.
Hvernig skal Freyju kenna? Svá, at kalla hana dóttur Njarðar, systur Freys, konu Óðs, móður Hnossar, eigandi valfalls ok Sessrúmnis ok fressa, Brisíngamens, Vanagoð, Vanadís, it grátfagra goð, ástaguð. – Svá má kenna allar ásynjur at nefna annarrar nafni ok kenna við eign eða verk sín eða ættir.
¿Cómo podría uno perifrasear a Freyja? Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.
Skáldskaparmál, capítulo 2815
Más adelante en Skáldskaparmál, varios kenningars para Freyja se centran en las lágrimas que derrama, las cuales están hechas de oro rojo: «¿Cómo el oro podría ser perifraseado? Llamándolo, Fuego de Ægir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja […] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja […]»
Una parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki. Cuando Freyja se percató de la ausencia de su collar, solicitó la ayuda de Heimdall para buscarlo. Al final encontraron al ladrón que resultó ser Loki quien se había transformado en una foca. Heimdall también se transformó en una y lo combatió. Luego de una larga batalla, Heimdall venció y regresó el Brisingamen a Freyja. La rivalidad de Loki y Heimdall por Brisingamen es un evento importante, ya que marca un odio mutuo que a futuro los destinará a combatirse y matarse el uno al otro en el final del Ragnarök.
Este mito que tiene lugar en el mar, está quizás relacionado con el origen de uno de los nombres de Freyja, «Mardöll» (Brillo del mar), siendo el brillo aquí el del collar robado Brisingamen (brísinga significa «brillante, centelleante, flameante»). En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa «tierra» (cf. Vanaheim, Alfheim). Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo. Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.
Edda poética
Grímnismál
En Grímnismál, en la Edda poética se describen las principales moradas de los dioses nórdicos. Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate.
Fólkvangr er inn níundi,en þar Freyja ræðrsessa kostum í sal;halfan valhon kýss hverjan dag,en halfan Óðinn á. Fólkvangr es el noveno,allí Freyja dirigelos asientos en el salón.Elige la mitad de los caídos cada día,y Odín la otra mitad. Grímnismál, estrofa 1419
Según lo que relata Snorri Sturluson en la Edda prosaica «siempre que cabalga a la contienda, ella tiene la mitad de los muertos». El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como «campo de la gente» o «campo del ejército». Su salón, Sessrúmnir, es traducido como «amplio en asientos». Estos nombres indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.
Völuspá
Völuspá es el primero y uno de los principales poemas de la Edda poética. En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín. Freyja es mencionada brevemente en el poema, siendo mencionada cuando los dioses se reúnen para romper el acuerdo con el constructor de las murallas del Asgard y dueño del caballo semental Svadilfari, para proteger a la diosa. La diosa es citada en esta composición como la «novia de Óðr».
Þrymskviða
El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido. Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón. Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio de devolverlo. La diosa, llena de ira, hace temblar las moradas de todos los dioses y, debido al temblor, el collar Brisingamen saltó desprendido de su cuello. Todos los dioses y diosas se reunieron en concejo y, siguiendo las sugerencias de Heimdall, lograron convencer a Thor de que se vistiera como Freyja y llevara sus joyas. Loki, vestido como una criada, acompañó a Thor con su disfraz de Freyja, por lo que el gigante Thrym les dio la bienvenida. En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta. Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a todos sus invitados.
Lokasenna
Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto por las deidades paganas. El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Ægir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Æsir y los Alfar. Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Ægir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo. En el intercambio de palabras de Loki con Freyja, esta última comienza defendiendo a Frigg de la cual Loki se burla de haber matado a su hijo. En ese momento Loki la acusa de hechizera y de yacer junto a su hermano.
Hyndluljóð
Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones de la Edda poética ca. 1400. En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido. Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.
Oddrúnargrátr
En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética, la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.
Sagas islandesas
Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.
Heimskringla
La saga de los Ynglings relata:
«Dóttir Njarðar var Freyja, hon var blótgyðja, ok hon kendi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt. Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systr sína því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi.» «La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Æsir, como era de uso y costumbre entre los Vanir. Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja. Pero entre los Æsir estaba prohibido casarse con familiares tan cercanos.» Saga de los Ynglings, capítulo 4.
Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey:
«Freyja hélt þá upp blótum, því at hon ein lifði þá eptir goðanna, ok varð hon þá hin frægsta, svá at með hennar nafni skyldi kalla allar konur tignar, svá sem nú heita frúvor. Svá heitir ok hver freyja yfir sinni eign, en sú húsfreyja, er bú á. Freyja var heldr marglynd; Óðr hét bóndi hennar, dætr hennar hétu Hnoss ok Gersemi; þær váru fagrar mjög: af þeirra nafni eru svá kallaðir hinir dýrstu gripir.» «Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán). Freyja continuó los sacrificios de sangre. También tenía muchos otros nombres. Su esposo era llamado Óðr, y sus hijas Hnoss y Gersemi. Eran tan hermosos, que luego todas las joyas más preciosas llevaron sus nombres.» Saga de los Ynglings, capítulo 1329
En la saga de Haakon I de Noruega, Freyja es mencionada en dos oportunidades. Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa. :

Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey. Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación.

Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su esposo.
Otras sagas
En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: «No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja. No puedo hacer nada mejor que mi padre: no sobreviviré a mi padre y mi hermano.»
En Hálfs saga ok Hálfsrekka, la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza. Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió.
Según la saga de Njál: «Hubo cambios en los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason. Junto con ello hubo un cambio en la fe en Noruega; se deshicieron de la vieja fe, y el rey Olaf había cristianizado las tierras occidentales, Shetland, y las Orcadas, y las Islas Faroe. Luego muchos hombres hablaron de modo que Njal lo escuchó, que era extraño y perverso abandonar las antiguas creencias…» Luego, Hjalti Skeggiason, un islandés recientemente convertido al cristianismo deseoso de expresar su desprecio hacia los dioses nativos, recitó unos versos agraviándolos.
Hjalti fue encontrado culpable de blasfemia por sus infames versos y debió huir hacia Noruega junto a su suegro, Gizur el Blanco. Más tarde con el apoyo de Olaf Tryggvason, Gizur y Hjalti regresaron a Islandia e invitaron a aquellos reunidos en el Althing a convertirse al cristianismo. La saga del rey Olaf Tryggvason, compuesta alrededor del año 1300, describe que siguiendo las órdenes del rey Olaf Tryggvason, para probar su piedad, la gente recién convertida al cristianismo debía insultar y ridiculizar a los principales dioses paganos. Hallfreðr vandræðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.
Flateyjarbók
Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason. La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista. La diosa Freyja es descrita como una bella mujer humana de Asia y es concubina del rey Odín. A cambio de un hermoso collar yace con unos enanos, lo que provoca la ira del rey que envía a Loki a robarle su collar. Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.
Encantamientos de Merseburgo
Los Encantamientos de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos. En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia38 o Frûa (Frôwa) ) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín). Uolla es relacionada con Fulla,39 quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo de Freyja.
Tradiciones orales
En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia. Freyja mantenía algunos elementos de su rol como diosa de la fertilidad y las cosechas. En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas.
En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella. Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.
Posesiones
Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.
Fólkvangr
Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que «siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos».
Freyja es también llamada Eigandi valfalls («Poseedora de los caídos en batalla») y Valfreyja, «Señora de los caídos en batalla» y de las valquirias en general.
En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte.
Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son «los de ofensiva» , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja son «los de defensa» , o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.
Joyería
Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg.
En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban «collares de piedra» como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.
Capa
Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el «plumaje del halcón», «piel de halcón», o «capa de plumas de halcón» en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.
Carro de gatos
Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos.7 En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder. Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales. Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín.
Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.
Jabalí
Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni («Cerdo de batalla») que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar.
En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.
Homólogos
Se ha propuesto que Freyja puede ser el descendiente mitológico más directo de Nerthus,12 una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas.
Njörðr se casó con su hermana, con quien tuvo un hijo, Frey, y una hija, Freyja. Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera. Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también es descrita a menudo conduciendo un carro.
Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor. Entre ellas se pueden incluir a Durga, Ereshkegal, Sekhmet, Menhit, Bast, Anat, Asherah, Nana, Cibeles, Rhea, y otras.
Epónimos
Personas
Estatua de Freyja et Djurgården, Estocolmo, Suecia, representada con un halcón.
Freya y sus variantes es un nombre femenino escandinavo común. En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre los daneses nacidos ese año. Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca, y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar. En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.
Lugares
Muchas granjas en Noruega llevan la palabra Frøy- como primer elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de Frøyland (13 granjas). Es incierto si Frøy- en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey. El primer elemento en el nombre Frøyjuhof, en la parroquia de Udenes, es probablemente el genitivo para el nombre de Freyja. El mismo caso sucede con Frøyjuhof, en las parroquias de Hole y Stjørdal. También hay dos islas llamadas Frøya en Noruega.
En la parroquia de Seim, en la provincia de Hordaland, Noruega, se encuentra la granja Ryland (nórdico antiguo occidental Rýgjarland). El primer elemento es el caso del genitivo para rýgr ‘dama’, idéntico al significado del nombre de Freyja. Una variante de la palabra rýgja puede que ocurra con la municipalidad noruega de Rygge. Existen algunos lugares llamados Horn en Islandia y Hoorn en Holanda, otro nombre para la diosa, y en Alemania varios llevan el nombre de Freiburg.
Plantas
Polygala vulgaris, llamada también «Cabello de Freyja».
La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.
Viernes
El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen antiguo alto alemán, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en holandés, Fredag en sueco, noruego, y danés. En inglés Friday deriva de la palabra anglosajona frigedæg, que significa el día de Frige, la forma anglosajona para Frigg. Ambas diosas eran frecuentemente identificadas una con la otra.
Miscelánea
El elemento químico Vanadio recibe su nombre de Vanadís, el nombre alternativo para Freyja. El cinturón de la constelación de Orión era conocida en la Escandinavia pagana como la «rueca de Freyja» o «rueca de Frigg».
Cultura popular
Freyja, bajo la variante de su nombre en alemán «Freia», aparece en el ciclo de óperas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen incluyendo Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried, y Götterdämmerung. Esto llevó a que muchos la representaran basándose en las interpretaciones de Wagner. En la descripción de Wagner, Freyja es hermana de Frigg y es la diosa de la belleza que guarda las manzanas doradas. Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.

(Wikipedia)

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ANAM CARA



ANAM CARA es una expresión celta que significa AMIGO DE MI ALMA O AMIGO DE ALMA .
El Anam Cara es la persona con la cual tu podrás contar en cualquier ocasión, aun cuando todos te hubieran dado la espalda, es aquella persona con quien pue…des abrir el corazón con confianza. Cuando tu piensas en ella, tu corazón brilla más. TU sabes que ella existe y está en el mismo plano que tu. Sabes que ella es valiosa y que, solo por verte, ya sabe como estás, pues te conoce profundamente, más allá de las apariencias. Ella sabe sentirte en espíritu.
El Anam Cara es un ángel amparador, aquella conciencia extrafísica que te ayuda invisiblemente. Anam Cara es el ángel que te conoce desde siempre. Sabe de tus dramas y de tus aciertos al largo de los tiempos. Puede hasta haber vivido momentos en el pasado junto a ti, tanto en presencia real cuanto extrafísica. En el momento este ángel está en otra condición vibracional. Mas no te olvidó!
Muchas veces, el bucea en planos más densos para apoyarte invisiblemente. No percibes su presencia, mas el vela secretamente por tu progreso. El no es una divinidad, es apenas tu ángel invisible, un Anam Cara extrafísico. El Anam Cara podrá ser tu hijo, tu compañero, tu hermano, tu padre, tu madre, tu pariente, o apenas un amigo que conociste al largo de la vida.
No importa nada de eso. El lazo real no está en la carne, ni en la sangre, está en el alma. Por eso, el Anam Cara no distingue entre edad, raza o condición. Tu lo reconocerás por el brillo de su mirar, sentirás su corazón pulsando junto con el tuyo , sentirás mucho amor por el y reconocerás su riqueza interior. Entretanto, muchas veces el orgullo podrá bloquear tal percepción, Y es posible que tus ojos no lo vean, y que tu corazón no lo reconozca.
Sentir que alguien es un Anam Cara en tu vida, sea hermano, amigo o compañero, es sentirse acompañado en tu existencia por una alma brillante. Es viajar acompañado de alguien que también ve algo allá más allá… Es sentirse ligado en alma, dentro del corazón.
El Anam Cara es tu refugio dentro de la locura de esta vida. Es el puerto al que la nave de tu corazón le gusta llegar en medio de la tempestad. Piensa en una canción que te hable al corazón. Al oírla, recordarás de muchas cosas. El Anam Cara es semejante a esa música. Cuando tu lo recuerdas, el corazón viaja… El puede ser tu amigo, amparador, hermano o compañero. Que más da. Lo que vale la riqueza que tu hallaste en este mundo.
El Anam Cara es eso: un amigo de alma. En ese aspecto, el TODO es el amigo de alma de todos los seres. Y como el TODO está en todo, El también está en los amigos de alma, De ese y de otros planos. Se puede gustar de alguien en varios niveles: mental, emocional, energético o sexual. Mas, los lazos del Anam Cara transciende a esos niveles y llega al espíritu. Por eso, los celtas antiguos reverenciaban el concepto de Anam Cara.
Para ellos, Se trataba de una riqueza sin medida. Y ellos sabían que los lazos que no son en espíritu, son apenas manifestaciones temporales e irrisorias en el sabor de los pensamientos, emociones y energías del momento. Para ellos, el real siempre fue el espíritu eterno, no la bruma que dificulta la percepción. Por eso, los poetas cantaban:
Oh, Anam Cara! Muchos otros vieran, Mas solo siento su presencia sagrada. Solo escucho su canción. Ahí está el sol, Más tarde vendrá la luna. Mas, solo me importa su canción.
El Anam Cara es eso: una riqueza sin medida. Solo el corazón es el que sabe. Solo éll es el que siente. Cuando el corazón habla al corazón, no hay más nada que decir. El Anam Cara es un regalo de la vida al corazón. Su lazo o unión no viene de la Tierra, viene de Diós! Solo las personas conscientes puedan reconocer el Anam Cara por el corazón.
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QUE NADIE OSE DESPERTAR A LA GUERRERA!!!!

Morrigan, también conocida como Morrigu, es la diosa celta de la muerte y la destrucción. Se la representa típicamente con armadura y armas. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra es infundir en los soldados la fuerza (y la ira) para combatir. Su nombre significa «Gran Reina» o «Reina Espectral». Morrigan también se puede traducir o encontrar escrito como Carrie o Carrigan.
Morrigan es la diosa de la guerra, y por lo tanto de la muerte. Pero también representa la renovación; la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual. La vida y la muerte están muy unidas en el universo celta.
Morrigan es doncella, madre y viuda. Formaba una tríada con Badb y Macha, aunque en algunas fuentes se la describe como diosa triple, incluyendo a Bodbh y Macha como otras manifestaciones de Morrigan.
Esta diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.
Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente «La reina de los fantasmas» era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, «corneja», aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).
Identificación con Anu
Que Morrigan es una diosa importante está evidenciado en su identificación con Anu, la diosa que en el Glosario de Cormac es definida como mater deorum hibernemsium y es descrita como la «nutridora de los dioses». Se trata del personaje a quien fueron dedicados los «dos senos de Anu», dos colinas gemelas en el condado de Kerry, en Munster. Tal identificación se encuentra en Lebor Gabála Érenn:
«Ernmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha y Macha y Mórrígan, cuyo otro nombre era Anu» (Lebor Gabála Érenn, 64)
Puede parecer curioso que una diosa guerrera como Morrigan pueda ser identificada con Anu, la «nutridora de los dioses». Este punto, si es verificado, arrojaría una luz interesante sobre la antigüedad de esta figura. Se podría pensar en una antiquísima diosa de características duales, tanto benignas como malignas, similar a la diosa india Devī, esposa de Siva, entre cuyos muchos aspectos están incluidos la dulce Umā, la batalladora Durgā o la terrible Kalī.
Glosas y glosarios
Las primeras fuentes que tenemos de la Morrigan son glosas y glosarios de manuscritos en latín. en un libro escrito a mano del siglo IX que contiene la traducción del libro de Isaías al latín vulgar, la palabra Lamia es usada para traducir la palabra hebrea Lilith. Una glosa explica esto como «un monstruo en forma femenina, que es, una morrigan«. El Glosario de Cormac, también del siglo IX, explica la palabra plural gudemain (espectros) con la forma plural morrigna. El glosario de O’Mulconry, que data del siglo VIII, dice que Macha es una de las tres morrigna. Al parecer, en aquella época el nombre Morrigan se refería a una clase de cosas más que a algo individual.
Invocada en las batallas, tenía como misión despertar el espíritu de combate, la ira y la fortaleza que deben ponerse en juego en cualquier combate si se desea ganar. Así, los antiguos contaban que Morrigan se aparecía en los campos de batalla, vestida con armadura y armas, principalmente una espada e incitabaa los soldados a luchar más allá de sus fuerzas, ya que les otorgaba valor ypoder. A veces no era visible, pero se la reconocía inmediatamente por los cuervos que sobrevolaban el lugar, y la presencia de éstos indicaba que Morrigan estaba allí, por lo que se convertían en un buen augurio para el combate. Según dicen, respondía al llamado de los cuernos de guerra y no se retiraba hasta que el último enemigo hubiera sido liquidado o se rindiera. Los cráneos de los caídos eran conocidos como “las bellotas de Morrigan” y constituían la suficiente ofrenda para esta diosa belicosa.
La Gran Reina o la Reina Espectral, como también se la ha llamado, era hija de Delbáeth y Ernmas y tenía tres hermanos: Badb, Macha y Nemain. En el universo celta todos los ciclos de la vida están unidos, de modo que el aspecto destructor de Morrigan también conlleva la renovación y el nacimiento, la nueva vida, el amor y el deseo sexual. Es por ello que se la representa en diferentes etapas de su vida, como doncella, madre y viuda. Estaba casada con Dagda, con quien renovaba el ciclo de la fecundidad cada año, durante la fiesta de Samhain (noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, la tradicional Noche de Brujas y día de los Muertos, respectivamente). Sus hijos eran los futuros guerreros de Irlanda, aquellos que guiarían a los combatientes a la victoria.
Morrigan posee ciertas características que la distinguen: es la señora de la noche, la magia, la adivinación y las profecías. De naturaleza vengativa, guarda rencor hacia sus enemigos y cobra lo que es justo, generando un continuo ciclo de renovación. También se la ha designado señora de la brujería y era honrada por las sacerdotisas celtas. Entre otros aspectos, se la asocia con la abundancia, la riqueza y la fecundidad, fundamentalmente por su poder de hacer renacer todo luego de su supuesta aniquilación. Pese a su aspecto feroz y terrible y a su personalidad tempestuosa y bélica, Morrigan era considerada una hechicera sensual y apasionada, vagabunda en las noches oscuras. Representa también el misterio y todo lo insondable de la vida y la muerte, ya que sólo ella posee sus secretos. Pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.
Al ser invocada, Morrigan se presenta de manera misteriosa; es muy desconfiada. Si se gana su favor, se consigue derrotar a los enemigos, saciar la sed de venganza, obtener valor y fuerza para afrontar las situaciones más adversas y conseguir justicia en el trato con los demás o en las cortes. Asiste a quienes han perdido a alguien querido concediendo la capacidad de comprender que la vida y la muerte son un ciclo continuo, que debe ser renovado y jamás detenido.También asiste en momentos de debilidad y en todo tipo de trabajos mágicos en los que se desea más poder y fuerza para vencer a nuestros contrincantes.
Su aspecto es atemorizante por el poder que emana de su mirada; Morrigan tiene largos cabellos negros, ojos centellantes y cicatrices de guerra en su rostro, pero es muy bella; es la típica guerrera apasionada, de gran temperamento y carácter variable, que tanto puede conceder como destruir y cuya ira no es fácilmente aplacada.
(Varias fuentes).
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Los Elementos y su Relación con los Puntos Cardinales

Los elementos dentro del simbolismo mágico son los componentes básicos de todo lo que existe. Estos cuatro elementos son Tierra, Aire, Agua y Fuego, son al mismo tiempo visibles e invisibles, físicos y espirituales. Según el pensamiento mágico todas las cosas han sido formadas por estos cuatro elementos.

La magia de la naturaleza, al usar poderes, instrumentos y símbolos naturales, recalca la importancia de comprender estos poderes, ya que serán de gran ayuda en las diversas tareas mágicas.

 

El concepto de elementos fue ideado y refinado en el Renacimiento, pero sus raíces se extienden mucho más atrás en la historia.

 

Aunque estos elementos están descritos como «masculinos» y «femeninos», esto no se debe ver de un modo sexista. Es simplemento un sistema mágico simbólico, que describe los atributos en términos fácilmente comprensibles.

 

Antes de empezar a estudiar las características de cada elemento es necesario saber en que punto se encuentra cada elemento y aunque parezca básico saber sin ayuda de una brújula como determinar donde se encuentra estos puntos cardinales, algo muy necesario e indispensable también a la hora de crear un círculo.

 

Este: Lugar por donde sale el sol, también conocido como oriente o levante. Punto energéticamente conectado con el aire, como representación se puede utilizar plumas o incienso.

 

Oeste: Lugar por donde se oculta el sol, también se llama sol occidente o poniente. Punto relacionado con el elemento agua. Por lo general se usan pequeños recipientes con este elemento.

 

Norte: Cuando tenemos el este a nuestra derecha el norte siempre va a estar al frente, también se conoce como septentrión. Punto energéticamente conectado con la tierra, algunas de sus representaciones puede ser una roca o un cuenco con tierra.

 

Sur: Cuando tenemos al este a nuestra derecha el sur siempre va a estar a la espalda, se conoce como mediodía. Punto que esta relacionado con el fuego. Representación por excelencia una vela.

El poder de la Magia
Scott Cunningham

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COPAL

El copal (nahuatlismo de copalli) es una resina vegetal del árbol del género Bursera. En la época prehispánica se le conocía como copalquáhuitl, “árbol de copal”, y a la resina como copalli, “incienso”. Según Francisco Hernández, protomédico e historiador de Felipe II, rey de España, este vocablo se utilizaba para designar a cualquier género de goma.

En la actualidad, la técnica para extraer la resina varía según el producto que se desee obtener. Por ejemplo, el llamado copal de piedra o goma se recolecta de la corteza del árbol. En cambio, el copal blanco o santo se extrae de forma muy similar a como se hace con el hule y el chicle: mediante cortes diagonales a lo largo del tronco o rama del árbol, de tal manera que caiga, y se recolecta generalmente en una penca de maguey colocada bajo la última incisión.

Los antiguos mayas utilizaban el copal en sus ceremonias religiosas, el cual obtenían del árbol Protium copal, también conocido como Elaphrium copal.

Se utiliza supuestamente para limpiar y purificar las energías de un lugar y de las personas que lo utilizan. Para diluir la resina generalmente se usa la esencia de trementina (destilación del bálsamo de pino), nuez o adormidera.

(Fuente: Wikipedia)

Uno de los inciensos mas utilizados por las antiguas culturas Mayas e Incas, estos últimos quemaban la resina en platos de oro como ofrenda al sol.

Cuando el copal se quema, su humo perfumado purifica el área circundante, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas ayuda a tener un estado positivo .

Muchas son las virtudes del copal, en cada región del antiguo Anahuac se llegó a las mismas conclusiones, se emplea con el mismo fin, e incluso se considera un elemento que “enciende la luz interior” del ser humano. La resina del copalli es uno de los grandes dones que nos otorga la madre naturaleza, es un elemento sagrado en el pensamiento de los nativos de la ahora América, adecuado para ofrendar, para purificar y propiciar un dialogo del ser humano con el ámbito divino.

El copal posee cualidades especiales, ya que además de su grato aroma, es activador de la glándula pineal, por lo que los Mayas definen esa particularidad como «aquello que enciende el copal». Su aroma, su humo blanco, ha sido comparado con ciertas regiones Divinas, incluso con la facultad de «abrir camino», o bien de «ser conductor» o «permitir el acceso» , unir la tierra con el cielo.

Se quema copal con el fin de atraer las energías positivas.

(Fuente: Aroma Sagrado)

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