Incorporar a una Diosa o a un Dios.

Muchos me preguntáis y me pedís que os haga la incorporación de un Dios o una Diosa. Y yo siempre respondo lo mismo: se ha de pensar muy bien y se ha de estar muy seguro antes de hacerlo.
Cuando incorporamos a una Diosa o a un Dios no es para un ratito. Es para el resto de nuestra existencia, de esta existencia. Por lo tanto no podemos dar el paso porque nuestra amiga lo haya hecho o porque veamos muchos eventos donde anuncian que lo hacen.
Nos lo hemos de pensar porque en el momento que damos ese paso estamos comprometiéndonos en cuerpo y alma, nos estamos vinculando a ese Dios o Diosa. Pasa a formar parte de nosotros y de nuestra vida. De nuestra vida espiritual y también cotidiana. La misma palabra lo dice: INCORPORACIÓN, le “metemos” dentro nuestro… como si nos lo hubiésemos tragado. El hecho de incroporar también significa que ese Dios o Diosa va a ser nuestro protector/a.
Durante el ritual, como os decía, nos comprometemos haciendo un juramento de lealtad y respeto. Ese juramento no debe tomarse a broma, porque desde el minuto cero también quiere decir que aceptamos, no sólo al Dios o Diosa, sino también a sus características: las buenas y las no tan buenas.
Sí… los Dioses también tienen una faceta que no es del todo agradable, como nosotros mismos. Tienen sus bondades y también sus arranques que nos pueden llevar a pruebas realmente duras para nosotros. Por eso debemos tenerlo tan y tan claro.
Por otro lado, si incoropramos a uno/a no podemos desincorporarlo. Igual que cuando nos inician en Reiki, por ej., no podemos desiniciarnos. Y vuelvo a decir que la misma palabra lo dice: le “metemos” dentro de nuestro cuerpo y desde ese mismo instante somos uno con él. Desincorporarlo sería como arrancarnos un riñón o cualquier otro órgano vital.
Pero el hecho de que hayamos incorporado a una Diosa o Dios no quiere decir que no podamos “trabajar” con cualquier otro del panteón que sigamos. Podemos pedirle al Dios/Diosa que queramos respetando una coherencia.
Al incorporar a una Diosa/Dios, por lógica, no podemos incorporar a otro/a. Imaginaros el desorden del que seríamos víctimas. He ahí la necesidad de pensarlo muy y muy bien antes de hacerlo.
En el centro (Arcannum) hacemos una vez al mes la meditación con una Diosa… MEDITACIÓN. Normalmente transcurre sin ningún problema para los asistentes que ya tienen una incorporación, pero otras veces simplemente la Diosa/Dios que llevamos incorporado nos saca de delante del que estamos trabajando en la meditación. Ha pasado.
Así que vuelvo a insistir en que lo meditéis mucho antes de hacer una incorporación.
© Morganna Barcelona

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La Carga de la Diosa de Otoño

Yo soy la luna menguante
la diosa que desaparece de la tierra.
En primavera, busqué a mi Señor,
y me uní a él bajo los árboles y las estrellas.
En Beltane, me casé con mi Señor,
debajo de las primeras flores de espino.
Y en verano maduré las manzanas en los huertos,
y la fruta creció, redonda y fuerte,
como la semilla en mi vientre.
Cuando cosechaba el trigo, mataba a mi Señor
para que con su muerte nuestra gente pueda nutrirse.
Y ahora, en otoño,
bajo al suelo,
para residir con mi Señor en su oscuro reino,
hasta que nazca nuestro hijo.
En el solsticio de invierno, daré a luz al niño
y revivirá tu esperanza,
y en Imbolc volveré yo misma,
para renovar la tierra.
Te dejo pero vuelvo a ti.
Cuando veas mi poder disminuir,
y las hojas caer de los árboles;
cuando la nieve destruya, como la muerte,
todo rastro de mí en la Tierra,
búscame en la luna,
y allí en el cielo verás mi alma,
escalando suavemente entre las estrellas.
Y en este período oscuro,
cuando la luna está cubierta por la sombra,
y no hay rastro de mí en el Cielo o en la Tierra;
cuando miras afuera
y tu vida parece fría, oscura y estéril;
no dejes que la desesperación se instale en tu corazón.
Porque cuando estoy escondida,
sólo me estoy renovando;
cuando declino,
me estoy preparando para volver.
Recuerda mi promesa y mira dentro de ti,
y allí encontrarás mi espíritu,
esperando a los que buscan;
porque cerca de la fuente de tu ser,
todavía estoy esperándote.
Soy Diana en el Cielo,
y en la Tierra, Perséfone,
y dentro de ti, la oscura Hécate.
Triple soy ,;
El Uno en Tres;
mi cuerpo la Tierra,
mi alma la luna,
y dentro de tu ser más profundo,
el espíritu eterno, el mío
La carga de la diosa del otoño
Por Vivianne Crowley ©

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¿Por qué la Religión Europea?

 
La religión europea nativa, sus tradiciones, costumbres, cultura y cosmovisión, es conocida con matices ligeramente diferentes por toda la Europa antigua. Esta religión pagana es la religión de nuestra sangre y suelo, y así como la mente no puede ser separada del cuerpo, esta religión no puede ser separada de nosotros; sin ella dejaremos de existir. Sin ella moriremos tal y como lo hacemos en nuestros días porque no la practicamos. Con la reintroducción de la religión europea comenzaremos a vivir como lo hacíamos antes, en armonía con nosotros mismos y con nuestro entorno, y seremos capaces de cultivar nuestras peculiaridades raciales, conocidas por haber alumbrado la filosofía, las matemáticas, la arquitectura, música bella, las esculturas, pinturas, poesía, medicina, astronomía y toda clase de tecnología.
 
La religión europea no promueve ningún “Paraíso” extraterrenal y ficticio como objetivo final de todo hombre individual, sino, en vez de eso, la vida eterna en la tierra de los antepasados, y la inmortalidad por medio del Honor. No hay desprecio por la Tierra, ni una descripción de la Tierra como algo que tengas que “soportar” o “tolerar” hasta que puedas mudarte a algún lugar mejor. La religión europea promueve la Tierra y la vida en la Tierra como algo buenovalioso y significativo, y considera la vida Honorable como el mayor ideal. La vida se vive teniendo en mente la mejora de todo , la preservación de lo bueno y la promoción del Honor: el Pagano Honorable europeo vive su vida sabiendo – o si lo prefieres creyendo – que él mismo renacerá por medio de sus propios hijos o nietos después de haber muerto, así que procurará hacer que su vida sea tan buena como sea posible para aquellos que vendrán después que él. No agotará los recursos ni cortará bosques enteros para beneficiarse, porque sabe que él mismo los necesitará en su vida siguiente. Todo lo que haga bien en esta vida será su propio beneficio en su siguiente vida, y él sólo renacerá si vive y muere con Honor.
 
La Religión Europea no es sólo nuestra religión; ¡es la quintaesencia del hombre europeo!. ¡La mente y el espíritu de Europa!.
 
 
Fuente: “Why the European Religion?“. Traducido por Llew.
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Sobre la teoría invasiva de los celtas en la Keltiké peninsular. (España y Portugal)

 
Se debe tener en cuenta que los historiadores a juzgar por los registros arqueológicos, opinan que tribus indoeuropeas llegaron a la Península, entre el siglo XIII y IX antes de la Era Común, con la gran expansión de los pueblos de la conocida como cultura de los Campos de Urnas. Gentes que básicamente fueron pre-celtas, es decir, clanes y tribus que con el paso del tiempo llegaron a ser englobados dentro de la cultura celta.
El asentamiento de estos primeros individuos fue pacífico, y sus pequeños poblados solo tuvieron capacidad para albergar reducidas gentes.
Por otra parte, la aparición y afluencia de pueblos celtas hacia la península es una cuestión de arraigadas y polémicas discusiones entre historiadores, desde hace un par de siglos, sin que siquiera en la actualidad el tema haya quedado perfectamente aclarado.
No obstante, las teorías mayoritarias apuntan a que ya en el transcurso del siglo IX al VIII a.E.C., aconteció en la región catalana un desarrollo de los Campos de Urnas típicos hacia lo que viene denominándose como Cultura de los Campos de Urnas Recientes.
Este nuevo período se distinguió en Cataluña por una progresiva pero sistémica hegemonía de los ocupantes sobre la población indígena y terminó por extenderse por todo el orbe catalán, infiltrándose en el Bajo Aragón y alcanzando zonas tan alejadas, como las tierras valencianas actuales.
Según testimonio de Rufo Festo Avieno, que fue un poeta latino del s. IV d. E.C., y autor de la primera fuente escrita sobre la península en su «Ora Marítima», afirma que todo el territorio comprendido entre los ríos Cabriel y Turia, que trazan una línea fronteriza natural entre las actuales provincias de Cuenca y Valencia y por el Sur con la de Albacete, englobando a zonas de Castellón, fue habitado por tribus de orígenes célticos, como los beribracos, bebriaces, beribraces o brigaces, que después fueron absorbidos por otras tribus tanto íberas como celtas como los olcades.
Estos Beribraces recuerdan la palabra celta Bebros, que significa castor, siendo probablemente su animal totémico y constituyen unos de los primeros pueblos identificados ya como celtas en la península.
Posteriormente, en el siglo VII a. de E.C, durante la llamada Cultura de Hallstatt, se piensa que los celtas tales como berones, pelendones, sedetanos y otros, se asentaron en diferentes zonas peninsulares, introduciendo el hierro y su lenguaje común..
Sin embargo, los íberos volvieron a asentarse masivamente en el noreste peninsular, a partir del 650 a.E.C procedentes del Sur de la Península Ibérica, absorbiendo a los pueblos célticos que habían llegado en menor número.
Hacia el año 600 a.EC., la mayoría de historiadores coinciden en que llegaron otros pueblos célticos algunos alcanzando las actuales Galicia y Asturias, donde predominaron sobre grupos autóctonos. Entre otros, llegaron los sefes o saefes, los lugones, los cempsios o kempsios, los cynetes-conios y otros elementos celtas de las tribus vettonas. Más tarde, sobre el siglo VI a.E.C., llegaron tribus celtas mayoritariamente del grupo belga.
También posteriormente hubo nuevas oleadas de celtas galos que cruzaron los Pirineos sobre el año 500 a.E.C., los cuales se establecieron inicialmente en la ribera del Ebro, teniendo como foco principal la región aragonesa y avanzando posteriormente hacia el centro, y hacia el sur, hasta alcanzar el borde nororiental de la meseta.
Autor: Iolair Faol.

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Ritual sencillo para celebrar Lammas o Lughnasad

Decoramos el altar con trigo, cebada o avena, frutas, pan y sidra.
Trazamos el círculo e invocamos a los dioses y a los elementos.
Nos colocamos delante del altar y levantando las espigas, decimos:
“Ahora es el tiempo de la primera cosecha,
Cuando la naturaleza se nos brinda para que sobrevivamos.
Señor de los campos en sazón,
Señor del grano, dame el entendimiento del sacrificio como tu te
Preparas para entregarte a la seguridad de la Diosa
Y viajar a las tierras del eterno verano.
Oh Diosa de la luna oscura, enséñame los secretos del renacimiento
Mientras el sol pierde su fuerza y las noches se hacen más frías.”
Frotamos las espigas para que sus granos caigan en el altar. Tomamos una fruta, la mordemos saboreándola y decimos:
“Tomo parte de la primera cosecha,
Mezclando sus energías con las mías
Para que pueda continuar en mi búsqueda
De la estrellada sabiduría de la perfección.
Señora de la luna, señor del sol,
Dioses ante los cuales las estrellas detienen su curso,
Ofrezco mis gracias ante la continua fertilidad de la tierra.
Quiera que el cabeceante grano pierda sus semillas
Solo para ser enterradas en el seno de la madre,
Asegurando el renacimiento en el calor de la próxima primavera.”
Después de esto consumimos el resto de la fruta y plantamos sus semillas. Debemos cuidar la planta con amor, como un símbolo de nuestra conexión con los dioses para que germine y crezca.
Comemos y bebemos lo que hemos ofrecido en el altar. Y ahora hacemos una quemaa de lo que nos aprisiona:
Escribir en un papel detalladamente lo nos agobia o preocupa. Consagramos el papel a Lugh y Frigg, pidiendo que tener una feliz solución para retomar la calma y la felicidad. Atamos el papel con una cinta o hilo rojo, lo echamos al fuego y, mientras, nos visualizamoss con el problema solucionado.
Llegados a este punto, despedimos a los Dioses y a los elementos y abrimos el círculo.
© Morganna Barcelona
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